༈ རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།
༈ རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས། གཙང་རིགས་སྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་གྱིས། ༈གངས་ལྗོངས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྨེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་མཚོ་བྱུང་འཛུམ་པའི་མེ་ཏོག་མཆོག་ནི། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༨ལོ་སྟེ་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་རབ་རྒྱལ་ས་སྤྲེལ་ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་མདོ་སྨད་རྟའི་ཆོལ་ཁ་ཝ་ཤུལ་རྨེ་བའི་ཡུལ། གསེར་དེའུ་ཞེས་པའི་སར་ཡབ་ཆོས་ཡུལ་བདུད་འདུལ་དང་། ཡུམ་གདོང་སྣ་བཟའ་རྣམ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་མིང་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསོལ། མི་རིང་བར་ཝ་ཤུལ་དཔོན་ཚེ་དབང་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མདོ་རིན་པོ་ཆེ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡང་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆེད་བྱིས་པ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གིི་མཚན་ཐོ་བསྡུས་ཏེ་སྐྱབས་མགོན་ས་སྐྱ་གོང་མའི་མདུན་དུ་ཐུགས་བརྟག་ཕུལ་ཚེ། ཁོང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ་འདིའི་མཚན་ཐོ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་སྟེ་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ངེས་ཤིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་བླ་མ་སུའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་གསལ་པོར་མ་གསུངས། རེ་ཞིག་རྨེ་བའི་མཁན་པོ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་གྱི་མཚན་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་ཤིང་། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། ཝ་ཤུལ་རྨེ་བའི་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་ཆོས་ལྡན་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་འགས། རྨེ་བའི་མཁན་ཆེན་རྣམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་མགོན་པོའི་ཡང་སྤྲུལ་ཉིད་དུའང་ངོས་འཛིན་མཛད། སྐུ་ན་ཆུང་བའི་དུས་ནས་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་བཅོས་མིན་དུ་མངའ་ཞིང་། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་ཆེར་མ་བསླབས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། ཆོ་གའི་ཕྱག་ལེན་དང་འདོན་ལྟ་དབྱངས། མཆོད་པ་བཅའ་བཤམས། ལྷ་རིས་འབྲི་བ་སོགས་བརྡ་ཙམ་བསྟན་པས་མཁྱེན། ཡུལ་དེར་བཞུགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་དབང་སྣང་གྲོལ་རབ་འབྱམས་དང་། སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་བསྟེན་ཏེ་བློ་སྦྱོང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་འགའ་གསན་སྦྱང་མཛད། ཁྱད་པར་མཁན་པོ་སྲས་མཆོག་མདུན་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་གསན་པ་ནས་བཟུང་སྔར་གྱི་རྩེ་དགོད་གཡེང་བ་སོགས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆམས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ཐུགས་གཙིགས་གནང་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་ཀུན་བལ་ལ་ཆུ་བཏབ་པ་བཞིན་འཇམ་ཞིང་ལྷོད་དུང་ངེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་སོང་ཞེས་ཁོང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་ཀུན་གྱིས་གླེང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་བདུན་སྟེང་རྨེ་བའི་མཁན་པོ་རིག་གནས་མདུན་ནས་དབུ་སྐྲ་བསིལ་ཞིང་རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་མནོས། དཀོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། སྣང་གྲོལ་རབ་འབྱམས་པ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཞུ་སྐབས་ཁོང་གིས་ཡར་སློབ་དཔོན་ལ་དྲི་བ་འགའ་བཀོད་པར། སྤྲུལ་སྐུ་འདིའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རྩལ་ལ་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ཧ་ལས་ཤིང་། འདི་ནི་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མ་ཕེབས་ན་ངེད་ཅག་ལྟ་བུས་ཡོངས་འཛིན་བྱེད་ས་ཞིག་ལར་ནས་མ་རེད་ཅེས་བཀའ་སློབ་ཡང་ཡང་གནང་ཞིང་ཐུགས་གཙིགས་བླ་མེད་མཛད། འདིའི་སྐབས་སུ་ཁམས་གསེར་རྟའི་ཡུལ་གྱི་མཁན་ཆེན་དམ་པའི་མཚན་གྱི་སྙན་པ་ཐོས་ཤིང་། བླ་སློབ་ཞལ་འཛོམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ལོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆོས་རྗེ་དམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁན་ཆེན་༧འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་ཞེས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེའི་ཞབས་པད་གཙུག་ཏུ་བླངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གི་དད་པས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཏེ། སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ངོམས་མེད་དུ་རོལ། དེ་ནས་བཟུང་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་གཟིགས་རྟོགས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་སྔར་ལས་རྒྱས། ཆོས་རྗེ་མཆོག་གི་རྟོགས་བརྗོད་དད་གསུམ་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཆོས་རྗེ་མཆོག་དྭངས་བསིལ་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཕེབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་མནྡྷ་རའི་ཆུན་པོ་སོགས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ན་སྙན་པའི་ཚད་དུ་གླེང་བ་འདི་དག་ཀྱང་མཛད། དགུང་གྲངས་ཉེར་གསུམ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠རབ་གནས་ལྕགས་རྟ་ལོར་གསེར་ཐང་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནས་སྡོམ་བརྩོན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཞེས་མཁན་པོའི་མཚན་རྟགས་ཕུལ། ཆོས་རྗེ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གངས་ལྗོངས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཐོང་གཟིགས་བླ་མེད་མཛད་དེ་བླ་རུང་ལྔ་རིག་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གཙོ་འཛིན་གཞོན་པ་ཉིད་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་། གཞན་ཡང་ཆོས་རྗེ་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲོས་ལས། རྫོང་ཀུན་བཟང་ཉི་མའི་གཏེར་ལུང་དུ། རྩལ་ལྡན་སྤྲེལ་གྱི་གཞོན་ནུཿ…
༄༅།།འཛམ་གངླི ་ཞ་ླིབདའེ ་ླིསནྨོ ་ལམ་ཀུན་བཟང་སནྨོ ་མ།ེ
༄༅།།འཛམ་གངླི ་ཞ་ླིབདའེ ་ླིསནྨོ ་ལམ་ཀུན་བཟང་སནྨོ ་མ།ེ The Torch of Universal Goodness: A Prayer of Aspiration for World Peace Tibetan title: ‘dzam ling zhi bde’i smon lam kun bzang sgron me by Khenchen Lama Pelgyeypa Dorjé Rinpoche ན་མྨོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཱ ཡ།ེ ། NAMO GURU…
གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་འགྲོ་ཀུན་རང་གྲོལ།
གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་འགྲོ་ཀུན་རང་གྲོལ། Supplication prayer to Guru Rinpoche called Self liberation of all Beings 上師如意寶祈請文 – 願眾自解 ཨེ་མ་ཧོ༔ E MA HO How amazing! 奇也哉 སྣང་སྲིད་ཀ་དག་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ NANG SI KA THAG NGO WO CHÖ YING LE From the fundamental space of phenomena, essence of…
忿怒蓮師總集為蓮華猛咒州(貝扎)新寶藏的精華結晶
忿怒蓮師總集為蓮華猛咒州(貝扎)新寶藏的精華 H.H.Khenchen Lama Rinpoche Hong Kong Teaching Schedule Date: 30 July 2023 Time: 3:30 -7:00pm Seats are limited, register / enquiry via Whatsapp QR code 忿怒蓮師總集為蓮華猛咒州(貝扎)新寶藏的精華結晶,其為三根總集蓮師之所有的威猛忿怒力;當中包含:上師蓮花王、猩红蠻暴力、威猛密咒主、金剛鎧甲、蓮師獅子吼、 獅面空行母、吉祥金翅鳥和格薩爾財神等等。此法擁有完整法本導引及外內密等修法,並完備生圓次第和大圓滿指導。 感謝法王選擇香港作為全球首次傳授的地方,是次場地提供不多於60個座位,中心不設報名留位服務;請各位師兄和法友準時進場,並跟隨中心義工指示 ,好讓法會流程順利。如有疑問;歡迎WhatsApp留言查詢,謝謝大家的合作和關注。
མི་ལོ་ཉེར་ལྔའི་ཡར་སྔོན་ནས་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་།
མི་ལོ་ཉེར་ལྔའི་ཡར་སྔོན་ནས་རྨིས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་གཤིས་གསེར་དང་ལྷག་བསམ་དུང་ལས་གྲུབ་པའི་༸མཆོག་སྤྲུལ་སྐྱབས་རྗེ་༸ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་༸ཨ་འགྱུར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་རིན་པོ་ཆེས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་ལས་བསྐྲུན་པའི་སྐྱེན་པོ་དགོན་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་ལེགས་པར་བཞེངས་ཟིན་པ་ལ་ལེགས་གཟིགས་དང་། ཁྲ་ཉི་མ་ལེབ་དུ་རྒྱན་དང་རྒྱལ་གང་ཡང་འཇོགས་མི་དགོས་པར་སྒོ་རྟགས་ཨང་དང་པོ་སྟེ། སྒོམ་ཁང་རྩེ་ཕུད་དེ་ངོས་ལ་གནང་སྦྱིན་བྱས་འདུག ཨེ་ཝྃ་གནམ་རྫོང་ཕྱུག་མོ་ཞེས་གསོལ་ཞིང་དུང་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་དང་། སྤྱིར་བདག་ལ་མཚོན་ན་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་སྡེ་དང་ལྷ་ཁང་གི་བདག་པོ་ལ་ཆགས་སྲེད་ཞེན་འདོད་པ་གཏན་ནས་དབེན་ན་ཡང་། ད་ཐེངས་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་དུང་ལེན་བྱས་པར་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཐབས་ཤེས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན་ནོ།། ཨ་འགྱུར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནམ་མཁའ་ལས།། ཐུབ་བསྟན་སྙན་པའི་གྲགས་པ་བར་སྣང་ཁྱབ།། འཛམ་གླིང་ཡངས་རྩེའི་དགོན་པ་མདོ་སྔགས་གླིང་།། འཁོར་འདས་དཔལ་དུ་རྟག་ཏུ་འཚོ་གྱུར་ཅིག། ———ཨེ་མ་ཧོས ༢༡/༧/༢༠༢༣་ལའོ།
༄༅།།ལ་དྭགས་༸ཆོས་རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་
༄༅།།ལ་དྭགས་༸ཆོས་རྗེ་རྟོགས་ལྡན་དཀོན་མཆོག་ ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་ ནོར་བུའི་བཅུ་ཚར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དང་།། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས།། གར་དབང་ལས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས།། མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པ་གསེར་ཞལ་མྱུར་བྱོན་གསོལ།། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས༵་པ་ལྡན༵།། དཀོན༵་མཆོག༵་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་ཅན།། ཐུབ༵་བསྟན༵་དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བདག། ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ༵་མཚན༵་དགེ་འདུན་མྱུར་བྱོན་ཤོག། མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་།། རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།། ཆོས་རྗེ་རྟོགས་ལྡན་བླ་ནའི་ཡང་སྲིད་ཉིད།། བདེ་མྱུར་ངང་ནས་ཞིང་འདིར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ཆུ་ཆོས་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་དངའ་བ་དང་པོའི་ཉི་མ་ལ་ཡུལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་ངེས་དོན་མཁན་མོ་ཚེ་རིང་སྒྲོལ་དཀར་ནས་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོགས། ལ་དྭགས་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ལ་སྐུ་བཤེགས་འདུག་ཅེས་བྲིས་པའི་མོད་ལ་སེམས་ཚོར་གང་ཤར་དུ་ཤྲཱིཿ ཨེ་མ་ཧོས་དེ་ཉིད་དུ་ཨེ་ཝྃ་ཡོ་ག་བདེ་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནས་སྨོན་པར་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་གུ། །། ཤྲཱིཿ པུནྱེ་སརྦ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།