࿐ སངས་རྒྱས་འཚོ་མོ་རྒྱལ་ལོ།ཨེ་མ་ཧོ།།ཚེ་འདིར་བློ་བཏངས་དབེན་པའི་རི་ལ་འགྲིམས།།བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན།།ཆོས་བརྒྱད་དོར་བའི་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ།།སངས་རྒྱས་འཚོ་མོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཀུན་བདེ་མྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག།གདུང་མཆོད་ཕྱིར་དུ་ཤྲཱིས་སྨོན་པར་དགེའོ།། །། ཨ་ནེ་སངས་རྒྱས་མཚོ་མོའམ་རི་ཁྲོད་ཚེ་མཚམས་མ་ཞེས་བཤད་ན་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན།གངས་ལྗོངས་རིག་བཅུས།ནང་དོན་གནད་བསྡུས།ཡ་་་། ཚང་མས་ཨ་ནེ་སངས་རྒྱས་མཚོ་མོའི་སྐོར་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བཞིན་འདུག དེ་ཚོ་ཧ་ལས་པའི་ཡག་པོ་རེད། དེང་སང་གི་དུས་འདིར་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་སྟེ། ཆོས་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་ནས་མི་ཚེ་ཡོངས་རྫོགས་མཇུག་ཕུད་ནུས་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་མོ་རེད། དེ་མི་སུ་ཡིན་གང་ཡིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད།དེ་ཡིན་ན་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་གི་ཕྱོགས་ན་ཚེ་མཚམས་མ་འདི་འདྲ་ཡོད་པ་ནི་ཧ་ལས་པའི་དོན་བཟང་བྱ་གསར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྒྱན་དུ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་གི་ཡོད།སྤྱིར་བཏང་གི་འདི་འདྲ་ལ་དཔྱད་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གཏོང་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་རེད། དྲང་མོར་བཤད་ན། ཨ་ནེ་ཁོང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གོ་མདོག་དང་། ཤེས་མདོག་ཁ་བོས་མང་པོ་ཞིག་བཤད་གི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་གནས་ལུགས་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། ཨ་ནེ་ཁོང་རང་གི་ཁྱིམ་མིས་ཀྱང་གར་སོང་འདིར་སོང་རྩད་མ་ཆོད། མ་ཤེས་པར་ཡུན་རིང་འགོར་མྱོང་བས་མཚོན་རང་གཞན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གསང་བ་ཞིག་རེད། ང་ཡང་རྒན་གྱའི་བྲག་དཀར་ལ་མང་པོ་འགྲོ་མྱོང་། བླ་མ་གྲྭ་བ་མང་པོ་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་འགྲོ་མྱོང་། ཐེངས་རེར་བླ་གྲྭ་དྲུག་ཅུ་བདུན་ཅུ་ཡོད་དུས་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉིན་གཅིག་དང་གཉིས་ཙམ་ལ་བསྡད་པའང་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཨ་ནེ་ཁོང་རི་མགོའི་རི་དྭགས་དང་འདྲ་བར་མི་མཐོང་དུས་བྲོས་འགྲོ་བ། མི་དང་ཉེ་བར་མི་གཅར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། ཕར་བཙལ་ནས་འཕྲད་ཀྱང་མི་དང་སྐད་ཆ་མི་ལབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན།ཁོང་ཆོས་པ་ཚོ་དེ་འདྲ་རེད། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་འཇུག་མི་བྱེད་པ། མིའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རེད། བུད་སྙེགས་ཐོབ་གསུམ་སྟེ། མི་གྲལ་ནས་བུད། ཁྱི་གྲལ་དུ་སྙེགས། ལྷ་གྲལ་ཐོབ། ཅེས་པ་ལྟར་དང་། བློ་ཕུགས་ཆོས་ལ་གཏད། ཆོས་ཕུགས་སྤྲང་ལ་གཏད། སྤྲང་ཕུགས་ཤི་ལ་གཏད། ཤི་ཕུགས་གྲོག་ལ་གཏད། ཅེས་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ་སྙན་གྲགས་བསྙེན་བཀུར་ཞིག་རྩ་བ་ནས་དགོས་པ་མ་རེད། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བསྐྱུར་ནས་ཡོད་པས། གཞན་དོན་དུའང་མི་ཞིག་ལ་བཀའ་བགོ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པའང་མ་རེད། མི་གྲལ་ནས་བུད་དེ་མིའི་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ན། ཁ་དཔེ་ལ། གྲུབ་ཆེན་ཟེར་ན་སྨྱན་ནེ་སྨྱོན་ནེ། རྣལ་འབྱོར་ཟེར་ན་ལྡ་ངེ་ལྡང་ངེ་། ཟེར་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ངོར། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་བས་ཀྱང་། ལར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་མི་དགོས་པ་ལ་ངོ་ཚ། ཞེས་ཁྱོད་ཚོས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་གསུངས་པ་དེ་འདྲ་རེད།ཁ་སང་དེ་རིང་མ་གཏོགས་རྒན་གྱའི་བྲག་དཀར་ན་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ངེད་ཀྱི་ཉེ་ཟུར་གྱི་མི་ཚོས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་གོ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དེ་དུས་ན་མཐོང་ཆེན་བྱེད་ཀྱིན་མེད། ཨ་ནེ་ཁོང་ཡང་དམན་ས་བཟུང་ནས་ཁོ་མོས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། ཁོ་མོ་རང་བཞིན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན། ཞེས་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་བསྡད་པ་དེ་འདྲ་རེད། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་ད་གཟོད་རྩ་ཆེན་དུ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་གནས་ལུགས་ངོ་མ་ཡིན།རྗེས་ནས་བལྟས་དུས་ཁོང་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་བོར་མཛད་པ་དེ་འདྲ་བསྐྱངས་ནས་ཡོང་བ་ངོ་མ་ཡ་མཚན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ངས་སྔོན་ནས་ཀྱང་རྒྱུས་ལོན་བྱས་མྱོང་བ་ཡིན་མོད།ང་ཚོས་འདི་ལ་གཅིག་ནས་རྩི་འཇོག་དང་གཉིས་ནས་དོ་སྣང་བྱས་པ་རེད་མ་གཏོགས། མཇལ་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དང་མ་མཇལ་དུས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འདང་གི་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མ་རེད། ཆོས་པ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་བྱས་རྗེས་ལ་ལྟོས། ཟེར་བ་བཞིན་མཛད་རྗེས་ལ་བལྟ་དགོས་པ་རེད། ཁོང་རང་གི་མི་ཚེ་སོང་ཚར་དུས་ད་གཟོད་དེ་ལ་བྱས་རྗེས་ཅི་ཡོད་ཧ་གོ་བ་རེད། དེའི་བར་དུ་ཅི་ཡང་ཤེས་རྒྱུ་མེད་ལ། ཤི་སོང་དུས་བསྟོད་པ་བྱེད་ཀི་ཡོད་པ་ཙམ་མ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་དེའི་མི་ཚེ་དེ་མཇུག་མ་རྫོགས་བར་དུ་དེ་ལ་བྱས་རྗེས་ཅི་ཡོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོགས་མི་ཐུབ།དེའི་ཕྱིར་ན་མི་ཚེ་སོང་ཚར་སོང་ན། དེ་ལ་བྱས་རྗེས་ཅི་ཡོད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་དང་། གདེང་འཇོག་ཅི་འདྲ་ཡོད། ཁོང་གི་མཛད་པ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ཐེབ་ཐུབ་མིན། ཆོས་འདི་བསྒྲུབ་དགོས་པ། ཆོས་བསྒྲུབ་ན་བཟང་བའི་མིག་དཔེ་ཡག་པོ་ཞིག་བཞག་པ་དེ། ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་ཡིན་རེད་མ་གཏོགས། ཁོང་གིས་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་མཛད་རྗེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། འདི་ཚང་མ་རིགས་འདྲ་བ་མ་རེད། ཚེ་མཚམས་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས།གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་ལ། གདུལ་བྱ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རིན་ཐང་ཚད་གཞལ་གྱིས་གོང་ཚོད་གཅོད་པའམ་ཚོད་དཔག་བྱ་རྒྱུ་མེད།དེ་འདྲ་ཡིན་ཙ་ན། ངས་གོང་དུ་བརྗོད་བྱ་ཞིག་བཞག་པ་དེ་ཡིན། ཨ་ནེ་སངས་རྒྱས་མཚོ་མོ། ཞེས་ཞུ་ན། མིང་དེ་བསྟོད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། མིང་སྙན་མོ། མིང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།ཨ་ནེའམ་ཇོ་མོ་ཟེར་ན། མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ལའང་ཨ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཟེར་བ་རེད། ཇོ་མོ་ཟེར་བ་འདི་བུད་མེད་ཀྱི་ཞེ་སའི་མིང་རེད། བུད་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཇོ་མོ་ཟེར།དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་ལའང་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཇོ་བོ་ཟེར་བའི་དོན་རེད། ཡང་། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ ཞེས་ཇོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུ་བོའམ་གཅེན་པོའི་ཞེ་ས་ཡིན་ལ། ཨ་ཇོ་ཡང་ཟེར། དེ་མི་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ཤིག་རེད།ཇོ་མོ་ཞེས་བྱ་བའང་བུད་མེད་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཞེ་ས་རེད། ང་ཚོས་ཇོ་མོ་ལ་ཨ་ནེ་ཟེར་བའང་བུད་མེད་རབ་བྱུང་བའམ་བཙུན་མ་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཇོ་མོ་ཞེས་པའི་མིང་དེ། མིང་སྙན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གོ་བར། དམན་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པར་གོ་བ་ལེན་མོད། གོ་བ་ལེན་མ་ཤེས་པ་རེད། དེ་ནོར་བ་རེད། ཨ་ནེའམ་ཇོ་མོ་ཞེས་པའི་མིང་འདི་རང་བཞིན་གྱི་བུད་མེད་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མེད་མཁན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་མ་རེད།…
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསོལ་འདེབས་ནད་རིགས་ཀུན་སེལ།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཏཱཾཿ༡༽ཨོཾ་ཕྱག་འཚལ་རྗེ་བཙུན་ཏ་རེ་ལྷ་མོ།།ཏུཏྟ་རེ་ཞེས་ནད་རིགས་ཀུན་སེལ།།ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་མེད་ཏུ་རེ་དཔལ་མོས།།བདག་སོགས་ནད་རིམས་སོལ་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ།།ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།།༢༽སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་དཀྱིལ་ན།།རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་མོ་བཞུགས།།གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།།འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་།།སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མངོན་གྱུར་ཤོག།ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།།༣༽མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་དཀྱིལ་ན།།རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རིག་བྱེད་དམར་མོ་བཞུགས།།གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྡུད།།ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ངང་།།བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཀུན་བདེ་མྱུར་འགྲུབ་པར་ཤོག།ཨཱཿཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།།༤༽སྙིང་ཁ་ཆོས་འཁོར་རྩ་འདབ་འོད་དཀྱིལ་ན།།རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་སྔོན་མོ་བཞུགས།།གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འཇིགས་སྐྲག་ཀུན་ནས་ཞི།།དམ་པའི་ཆོས་སྦྱིན་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།།ཞི་བདེས་ཕན་ནུས་གཞན་ལ་སྨན་པར་ཤོག།ཧཱུྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།།༥༽ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་དཀྱིལ་ན།།རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དོན་གྲུབ་སེར་མོ་བཞུགས།།གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ངང་།།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ཀུན་མ་ལུས་པ།།གང་བསམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག།ཏྲཱྃ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།།༦༽གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་རྩ་དཀྱིལ་ན།།རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སེང་ལྡེང་ལྗང་མོ་བཞུགས།།གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གསང་གསུམ་བར་ཆད་སོལ།།ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས།།ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་དགོངས་མངོན་གྱུར་ཤོག།ཧྲཱིཿཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།།༧༽ཕྱི་རོལ་འབྱུང་ལྔའི་དུག་རྡུལ་དབྱིངས་སུ་སོལ།།ནང་ནས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་འོད་དུ་ཡལ།།གསང་བ་སྐུ་ལྔའི་མནོལ་གྲིབ་མུན་རྒྱུན་ཆད།།ཡང་གསང་ཡེ་ལྔའི་སྒྲོན་མེ་རྟག་འབར་ནས།།འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག།ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།།ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ལྕགས་བྱིའི་དབོ་ཟླའི་དགའ་བ་དང་པོའི་ཐོ་རངས་སྐབས་སུ་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དང་རིག་འཛིན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་གསུང་སྐུལ་ལྟར་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ལས་ཤར་བ་ལྟར་གང་སྣང་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པར་ཨེ་ཝཾ་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྒར་གྱི་ཡང་དབེན་ཛྙཱ་ན་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་ཤྲཱིཿསྨྱོན་ཨེ་མ་ཧོས་འཕགས་མའི་ཚོགས་ལ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་དགེའོ།། །།
༄༅། །ཨེ་ཝཾ་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྒར་ལ་བསྔགས་པ་ཀུན་བཟང་རོལ་མོ།།ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཡེ།།ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དཔལ།།དགྱེས་པའི་ཐུགས་ལ་གཏམས་མཁས་མ་ཎི་ཀ།རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་འཇིགས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ།།གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པ་སྩོལ།། ཀ་དཔལ་ཀུན་རིགས་ཞེས་པའི་ནགས་ཀླུང་འདིར།།གངས་ལྡན་རི་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ངོགས་སུ།།རང་བྱུང་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་ཐམས་ཅད་ཀུན།།ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་རྣམ་པར་བཀྲ།། རྨད་བྱུང་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་སྨྱུག་རྩེ་ནས།།འཁོར་ཡུག་ལྷན་སྐྱེས་དྲོད་ཁོལ་རྟོགས་མིན་ཀྱང་།།སྣང་སྲིད་བཟང་དགུའི་ཕྱུག་པའི་ནགས་ཀླུང་འདིར།།ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་སྨོན་ཤོར།། རྡོ་ལྕགས་བཞུས་མའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ན་དབེན།།ཁྲི་ཕྲག་ལོ་ཟླར་གད་སྙིགས་མ་ལྷད་པར།།དཔའ་བོའི་དུང་སོ་སྤུངས་འདྲའི་རི་ཕྲེང་དབུས།།མཛེས་སྡུག་མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། རིག་འཛིན་རྒྱལ་བུ་མྱུ་གུ་དབྱངས་ཅན་མས།།བརྩེ་དུང་ནགས་ཀླུང་འགྲིམ་པའི་དྲི་ཞིམ་དཔལ།།དགྱེས་པའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་གཅིག་འབྲེལ།།སྙན་འཇེབས་རྡོ་རྗེའི་གཏམ་བུ་འདི་ནས་དཀྲོལ།། ནགས་ཀླུང་ཁྲོད་དུ་ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་རིགས།།དགའ་གྲོགས་བྱོན་ནས་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་བཅས།།ཨེ་ཝཾ་དགོན་ཆུང་འགངས་པའི་སྤྲོ་སྣང་ལ།།བསམས་ཚེ་དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ལས་ཀྱང་ལྷག། ཤར་ནས་ཉི་མའི་འོད་སྣང་དྲོ་ལྷང་ངེ་།།ལྷོ་ཡི་ཙནྡན་དྲི་བསུང་འཇམ་ལྷན་ནེ།།ནུབ་ནས་ཀུན་བཟང་དྲི་ཆབ་བསིལ་ལྷམ་མེ།།བྱང་ཐང་གཡང་དཀར་འབའ་སྒྲ་དེ་སྙན།། ཞོགས་པའི་མཚམས་སྤྲིན་རི་ཀླུང་མགུལ་ནས་འཁྱུད།།དྭངས་གསལ་མཁའ་རླུང་གཙང་མས་ཞལ་བསིལ་བསངས།།གཡང་དྭགས་རི་སྐྱེས་སྒོམ་ཁང་གམ་ནས་གཉེར།།ཨེ་མ་ང་ཡི་ཕ་ཁྱིམ་ཡི་གར་འོངས།། བྱ་རྒོད་ཁྱུ་ཚོགས་བྲག་རིའི་གསེབ་ནས་གཟིགས།།མཐའ་དབུས་ཡངས་པའི་སྔོ་བསང་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས།།ནོར་འཛིན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རི་བོས་བརྗིད།།ཕྱོགས་མཚམས་མ་འདྲིས་གསལ་བ་ཨེ་མ་ཧོ།། རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སྡོང་མཛེས།།རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་གདོང་དྲུག་ལོ་མ་བཤམས།།གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྟག་མའི་མེ་ཏོག་བཞད།།ཀུན་འདུས་ཤིང་སྣ་འཛོམས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ཀླུངས།། རྒྱལ་བས་བཟའ་ཤིང་འཚོལ་བའི་རི་ཁྲོད་བརྟས།།དྲང་སྲོང་ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་ཞི་གནས་གླིང་།།དགེ་སྦྱོང་ངེས་འབྱུང་བསྐུལ་བའི་བསྟི་གནས་ཆེ།།ཀུན་བཟང་ནགས་ཀླུང་རྒྱས་པའི་རྫོགས་ཆེན་སྒར།། བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནའི་ཆོས་གླིང་ཞེས་ཀྱང་གསོལ།།ཛྙཱ་ན་གུ་རུའི་གནས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གྲགས།།ཨེ་ཝཾ་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྒར་སྦས་ཡུལ་ན།།གསང་ཆེན་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་ཆོས་གྲོགས་བཞུགས།། དཔྱིད་དུས་ཤིང་དྲིལ་སྔོན་པོས་ཤག་སྒྲ་འདིས།།མི་རྟག་བརྡ་གླུ་ལེན་པའི་སློབ་དཔོན་མཆིས།།དབྱར་དུས་སྦྲང་ཆར་འཇའ་རིས་གསལ་བའི་འོད།།ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཡོད།། སྟོན་དུས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་བསིལ་རླུང་ཁྲོད།།དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་།།དགུན་དུས་ཁ་བས་གཏམས་པའི་ནགས་ཀླུང་དབུས།།གཏམ་མོའི་སྒྱུ་ལུས་འཕེལ་བའི་ཟབ་གསང་གནས།། ཉིན་མོ་བྱ་བྱེའུའི་རི་དྭགས་བག་ཡངས་རྒྱུ།།མཚན་མོ་འུག་པ་ཕ་བོང་སྒྱུ་རྩལ་ངོམས།།ཐུན་བཞི་ལས་དྲུག་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།།གནས་འདིར་དགའ་མགུར་རོལ་བ་ཨེ་མ་ཧོ།། མི་ཚེ་ས་མཐར་བསྐྱལ་བའི་སྙན་ངག་པ།།ཤྲཱིཿསྨྱོན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་ཐལ།།ཀུན་ཀྱང་དབེན་གསུམ་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས།།ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ས་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག།ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ལྕགས་བྱིའི་དབོ་ཟླའི་ཚེས་པ་གཅིག་གམ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་༢༦ ཞོགས་པར་ཆུ་ཚོད་ལྔ་བ་ལ་ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོས་ཤར་མར་བྲིས་པར་དགེའོ།།
༄༅།།ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒ་ཡེ། གདོད་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི།།འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན།།ཐེག་མཆོག་ཤིང་རྟ་ཀློང་ཆེན་པ།།དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ།གང་གླེང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད།བར་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བསགས།མཐར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཀུན་ཀྱང་མཐར་འབྲས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ལགས། 顶礼上师、佛陀、正法和僧众！ 顶礼与本初佛无二的有情大悲怙主、胜乘之集大成者——龙钦巴大师！ 为使一切众生最终获得三菩提果位，无等本师释迦牟尼佛通过生起菩提心、积累如海般的福慧二资粮，最终现证菩提后，结合众生的不同根基，宣说了不可思量的法门。 དེ་ཡང་བོད་གངས་ཅན་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་མེས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ལས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཚང་ལ་ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་དཔལ་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དང་།སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཕགས་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་གདུལ་བྱ་གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པ་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སོ། ། 在雪域西藏前弘期，基于法王先祖的厚恩，以“师君三尊”为主的印藏班智达、成就者和大译师们通过译、讲、听，大力弘扬了来自圣地印度作为利乐之源的显密完整无误之道——大密前译宁玛派“经幻心三部”和“三律仪”法宝，使无量众生获得究竟菩提。 བར་སྐབས་སུ་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རང་གཟུགས་རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འོད་གསལ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོ་གང་ཉིད་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཕུར་བུ་ས་སྤྲེལ་སྤྱི་ལོ་༡༣༠༨བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་བརྒྱད་སྐར་མ་རྒྱལ་འཛོམས་པའི་ཉིན་གངས་རི་ར་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་ལྷོ་བརྒྱུད་གྲ་ནང་སྟོད་གྲོང་དུ་ཡབ་སློབ་དཔོན་བསྟན་པ་སྲུངས་དང་ཡུམ་འབྲོམ་བཟའ་བསོད་ནམས་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཞིང་འདིར་བསམ་བཞིན་དུ་བྱོན། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་མདུན་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མཛད། ཁྱད་པར་ཐུན་མིན་རིགས་བདག་རིག་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན་ཏེ།འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་རུ་སྐྱིལ་དང་ཆབས་ཅིག་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར།རིག་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་གསོལ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིང་གང་གིས་མཐོང་བ་དང་།ཐོས་པ་དང་།དྲན་པ་དང་།རེག་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ས་ལ་འགོད་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ཡིན།ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་གསུང་རབ་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་དང་ཡང་ཏིག་རྣམ་གསུམ་མཛོད་ཆེན་བདུན་ལ་སོགས་བརྩམས་ཤིང་འབྲེལ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དང་མུ་མེད་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་དྲངས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཛད་འཕྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐུ་དྲིན་བརྗོད་ལས་འདས། 此后，光明大密心髓法之集大成者，被誉为文殊菩萨、莲花生大师和比玛拉米扎共同化身之遍智龙钦绕绛乘愿而来。尊者生于第五饶琼土猴年（公元1308年）二月八日于雪域山南扎囊地区堆仲村。其父为丹巴松，其母为仲萨· 索朗坚。在众生的一般认知中，遍智龙钦绕绛从众多善知识座前通过闻、思、修，精勤于显密教法及各类文化知识。特别是从不共法主仁增·古玛惹杂座前，通过三欢喜的依止，获得光明大圆满法教的完整传承，并专注地精勤于其精华的修持，从而现证大圆满密义。仁增·古玛惹杂将龙钦绕绛封为“三界法王”，后者名副其实地成为利益一切众生的法王。遍智龙钦绕绛拥有使任何见到、听到、忆到及触到他的众生引至本初境的能量。其一生勤于著书立说，为后人留下了诸如《大圆满三休息论》、《三精滴》、《七宝藏》等众多经典著作。凡是与其结缘的无量众生，都被引至持明果位。遍智隆钦绕绛一生从事不可思议的弘法利生事业，其恩德无法用语言表达。 སྤྱིར་ན་ལྗོངས་འདིར་འཕགས་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་མཛད་རྣམ་ཞལ་ཐང་བཞེངས་སྲོལ་ཡོད་མོད། ད་བར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པའི་ཞལ་ཐང་མཇལ་དུ་མེད་པར་བརྟེན་མདོ་ཁམས་པ་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་དང་།རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་རྙིང་བརྒྱུད་དཀར་ཆག་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་རྣམ་ཐར་དང་།རྨེ་བ་བསོད་ནམས་ཆོས་འགྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་དད་པ་གསུམ་གྱི་འཇུག་ངོགས་སོགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་སྙིང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མཛད་རྣམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་གྲུབ་པའི་སྔར་མེད་ཞལ་ཐང་པདྨ་དཀར་པོ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ཉིད་རིགས་བདག་༧གྲུབ་དབང་ཆོས་རྗེ་པདྨ་ནོར་བུའི་བཀའ་དགོངས་དང་མཐུན་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མི་དམན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནམ་མིང་གཞན་པདྨ་ངོ་མཚར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ངང་ཡུལ་ཡར་ཀླུང་གི་ལྷ་བྲིས་ཆེན་མོ་བ་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་འབྲིར་བཅུག་ནས་ལོ་གྲངས་བཅུ་ཡི་ནང་བགེགས་བར་གང་ཡང་མེད་པར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་དེ་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་བྱ་ལོར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་འདས་མཆོད་ཉིན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་མོ་དང་གུས་པ་རང་ཉིད་གཙོས་པའི་འདུས་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་ལེགས་པར་གྲུབ། 将印藏很多大成就者的传记以唐卡艺术的形式呈现，是藏区的一项传统。然而，至今却没有出现完整记录光明大圆满集大成就者遍智龙钦绕绛生平事迹的传记唐卡。本人贡觉旦增（又名，白马·俄擦让琼珠白多吉）遵循恩师贝诺法王的旨意，本着对遍智龙钦绕绛的无尽信心和纯粹发心，将其传记《开卷有益》、《三信津梁》以及仁增·晋美林巴大师所描述的关于遍智龙钦绕绛传记的精华部分，编著为集生平一百零八个事迹的传记《白莲花》，并委托雅砻流域著名勉萨派唐卡艺术家普布次仁先生将《白莲花》绘制成唐卡。历经十年的精心绘制，一套由十三幅唐卡组成的完整记录遍智龙钦绕绛生平一百零八个事迹的传记唐卡，已于第十七饶琼火鸡年在其圆寂纪念日前圆满完成。在纪念日当天，由前译派大德多吉扎·仁增钦莫法王和我本人为主的僧众，为传记唐卡举行了开光仪轨，并祈愿佛法昌盛、众生康乐。 གུས་པས་སླར་ཡང་རས་གཞིའི་ལམ་དུ་བསྐྱར་པར་སྤུས་ལེགས་ཞུས་ཏེ་གཙོ་བོར་སྔ་འགྱུར་བའི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་མཁན་སྤྲུལ་འདུས་སྡེ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་ལགས་ན།དེ་ཡི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་།དེར་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་སོགས་སྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བ་དང་།འགྲོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཛའ་བརྩེས་འཚོ་ཞིང་ཞི་བདེའི་འོད་སྣང་དཀར་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་གནས་སྐབས་ཕན་པ་དང་མཐར་ཐུག་བདེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཅིང་།གཞན་ཡང་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལ་སྔ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སྲི་ཞུ་གནང་བ་དང་།རྒྱུ་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་བ་ཐོབ་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་།བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་།མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དམ་པར་གྱུར་ཅིག། 此外，本人将传记唐卡做了批量高仿复制，旨在供养各地宁玛派寺庙等。依此善根，愿佛法在世间昌盛、恒住；愿持法者长久住世，宏愿元成；愿止息世间一切饥疫战乱；愿一切众生互敬互爱、尽享和平，获得暂时利益和终极大乐；愿所有参与完成此项事业的志愿者和功德主们，远离一切不如意和违缘障碍，增长一切善缘和福德，成就一切所愿；愿一切善根成为成就佛果的因！ ཨེ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་གཟིགས་མཛོད་ལ། །དྲི་མེད་མཁྱེན་རབ་འོད་སྟོང་གིས། །བདག་བློའི་སྙིང་གི་མུན་པ་སོལ། །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེའི། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཀློང་ཆེན་པ། །གང་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གྱུར་ནས། །བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤོག །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འདི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཁྱབ་ནས། །འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ། །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་རིགས་བདག་༧ཆོས་རྗེ་པདྨ་ནོར་བུ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ། ༧སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་སོགས་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ལེན་པའི་བཙུན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནས་བྲིས་པ་དགེའོ། ། 啊，大悲遍智上师，请在广大法界中赐予我悲悯！请以万千慧光，驱散我心中的黑暗。 愿光明精要的教法，如虚空般遍及一切，如日月之光辉，永照世间！ 至心虔敬修持和宣说宁玛派大日怙主贝诺法王、顶果钦泽法王及邬金其巧等圣贤上师教言之弟子贡觉旦增书于圣地拉萨。
མཆོད་འབུལ།ཨེ་མ་ཧོ།།དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་གྲལ་ན་བཞགས་པ་དང་།།བཙན་དང་གདོན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཟུང་ཡང་རུང་།།དཀོན་མཆོག་དད་དང་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན།།ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས།།ཤྲཱིས་བཟང་སྤྱོད་ཚར་གཅིག་གི་འཇུག་ཏུ་གང་ཤར་དགེ་བསྔོའི་ཚབ་ཏུ་བྱས་པར་དགེའོ།།།།
དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་རླུང་ལྟར་ཚུབ་པའི་དུས་ཀྱི་མར་གཤམ་འདིར། ངེས་པ་དོན་གྱི་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྐུ་ཚེ་འདའ་བའི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སངས་རྒྱས་མཚོ་མོ་ལགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༢༡སྟེ་རབ་རྒྱན་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་དགོངས་པ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས་འདུག དེ་ཡང་ཁོང་ཚེ་འདི་སྣང་གི་བྱ་བ་རྒྱང་དུ་སྤངས་ཞིང་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་བས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཞལ་མི་ཚོར་ན་ཐང་། དེ་ན་ངེས་དོན་གྱི་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སངས་རྒྱས་མཚོ་མོ་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་མོ་ལུག་གི་༼སྤྱི་ལོ་༡༩༣༡༽ལོར་བིས་མདོའི་ཅོང་གྱ་རུ་ཡབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་དང་ཡུམ་མཁར་མོ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷ་མོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚང་ལས་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས། བླ་བྲང་ཇོ་དགོན་ནས་ཅུང་ཟད་བཞུགས། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་མདོ་སྨད་གནས་མཆོག་རྒན་རྒྱའི་བྲག་དཀར་དུ་ཕེབས་ཤིང་མཚུངས་མེད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བསྟེན་ནས་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་གནང་ཞིང་། ཚེ་འདི་སྣང་གི་བྱ་བ་རྒྱང་དུ་སྤངས་ཤིང་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ། རབ་རྒྱན་ས་ཁྱི་༼སྤྱི་ལོ༡༩༥༨༽ལོ་དང་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སུའང་བྱ་བྲལ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོང་དུ་མ་སོང་བར་ཤིན་ཏུ་སྦས་ཚུལ་གྱིས་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་ཁོ་ནར་བཞུགས་ཤིང་གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་བསྐུར་ནས་ཆོས་ལ་དཀའ་སྤྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་དང་བློ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གྱུར་བ་བྱང་སེམས་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་སོགས་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་བཟུང་ནས་ངེས་དོན་སྦས་པའི་བྱ་བྲལ་དང་ཚེ་མཚམས་པའི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ལག་ལེན་མཐར་འཁྱོལ་མཛད་དེ་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་འབའ་ཞིག་ན་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་བཞུགས་ནས་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་བདག་གིར་བཞེས་ཏེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཁའ་རུ་བསྒྲེང་བཞིན་བཞུགས་པའོ།།རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་གནང་སའི་གནས་མཆོག瑜伽母修行处所在的圣地 རྣལ་འབྱོར་མ་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་གནང་ས།瑜伽母的修行处 རྣལ་འབྱོར་མ་སངས་རྒྱས་མཚོ་མོ།瑜伽母桑杰措姆 ཁོང་གི་ཚོགས་བསགས་མཛད་སྟངས།瑜伽母集资的方式 了义隐藏的瑜伽母桑杰措姆，于藏历第十七胜生周铁羊年（公历1931年），生于文都乡，父亲滚八甲和母亲卡姆甲，在善知识拉姆慈诚尊前受沙弥戒，在拉卜楞尼姑庵短暂修行。二十五岁时前往圣地甘加扎嘎，依止善知识，对《入菩萨行论》等经论进行闻思，后断离一切凡尘琐事，前往各地寂静处，一心一意修行正法。第十七胜生周的土狗年（公历1958年）文革期间亦是以出世相不曾为衣食名誉而入世，自始至终唯依止寂静处，苦修佛法，将大乘佛法修行的精髓《入菩萨行论》等，了其义，实于身，真正做到了名副其实的出世者与终身闭关修行者。只身一人，终身依止寂静处，奉行历代大德的传记，树立行论教法之宝幢，享年九十一岁，2020年3月21日，第十七胜生周铁鼠年二月八日显现圆寂。
