ཨེ་ཝྃ་ཧོ།

༄།། ཧཱུྃ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། “𝐇𝐮ng! 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐏𝐫𝐢𝐦𝐨𝐫𝐝𝐢𝐚𝐥 𝐖𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐌𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐋𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” ཧཱུྃ༔ ༼༡༽ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར།། ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག། དམིགས་མེད་ཧཱུྃ་གིས་འཕྲོ་འདུ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། ཕན་བདེ་ཧཱུྃ་གིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པར་སྒོམས།། Hung! (1) From the state of emptiness, awareness arises as the sound “HUNG” All phenomena rest in the essence of dharmata in equanimity. Without fixation, the radiance of “HUNG” pervades all manifestations. Through “HUNG,” contemplate the benefit and happiness of beings as healing nectar. ༼༢༽ ཀ་དག་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།། ལྷུན་གྲུབ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།། རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ཐུགས་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་།། ཀུན་འདུས་ཧཱུྃ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར།། (2) The nature of “HUNG” is pure and all-good in essence. The spontaneous nature of “HUNG” embodies indestructible vajra qualities. The compassion of “HUNG” arises as…

༄༅།།ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཉེར་གཅིག་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ གསོལ་འདེབས་གེ་སར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། “𝐇𝐨𝐦𝐚𝐠𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐩𝐫𝐚𝐲𝐞𝐫𝐬 𝐭𝐨 𝐭𝐡𝐞 𝐦𝐚𝐬𝐭𝐞𝐫 𝐨𝐟 𝐎𝐠𝐲𝐞𝐧, 𝐏𝐚𝐝𝐦𝐚 𝐉𝐮𝐧𝐠𝐧𝐞 (𝐆𝐮𝐫𝐮 𝐑𝐢𝐧𝐩𝐨𝐜𝐡𝐞), 𝐢𝐧 𝐡𝐢𝐬 𝟐𝟏 𝐞𝐦𝐚𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧𝐬. 𝐓𝐡𝐢𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐢𝐬 𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭𝐥𝐞𝐝 ‘𝐓𝐡𝐞 𝐑𝐚𝐝𝐢𝐚𝐧𝐭 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐢𝐬𝐡-𝐟𝐮𝐥𝐟𝐢𝐥𝐥𝐢𝐧𝐠 𝐉𝐞𝐰𝐞𝐥.” Verse 1: Guru Samantabhadra ན་མོ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར༔ ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་པདྨ་ཀ་རར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་མནྟཱ་བྷ་དྲ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ Homage to the ultimate nature, Samantabhadra, the father and mother! Seated in the glorious, copper-colored mountain of stainless purity, Upon the lotus of perfect wisdom, I offer my prayer—grant me your supreme blessings! OM AH HUNG VAJRA GURU PADMA SAMANTA BHADRA SIDDHI HUNG Verse 2: Guru Vajradhara ན་མོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།། ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ།། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ།། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བིརྱ་དྷཱ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ Homage to…

ཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། གཡ བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། གངས་ལྗོངས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕུལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ལྷ་རེག་དཀར་པོ། གཅི༵ག་བསྡུས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་དཔྱིད།། གཉི༵ས་མེད་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དེས།། འགྲོ་ཁམས་སྲིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་གསུ༵མ།། དུས་མཐར་ཕྱོགས་བཞི༵ར་སྐྱོང་དེར་འདུད།། བཀའ་པོད་ལྔ༵་དང་གནའ་དེང་གཞུང་།། ཕར་ཕྱིན་དྲུ༵ག་གིས་ཤར་ནུབ་འགེངས།། གླིང་བདུ༵ན་རྒྱ་མཚོའི་ཐ་གྲུ་ཡོངས།། རྟགས་བརྒྱ༵ད་ནོར་གྱིས་ཁྱབ་དེ་རྒྱལ།། བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་གཞན་དབང་གྱུར།། མཁྱེན་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཁོ་ནས་བདེན་པར་འཇུག། བྱས་པ་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོའི་ཆོས།། འཕགས་ཆེན་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྦས་ཤིང་གབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཡོན།། མ་ལུས་མི་ལུས་ལྷག་ལུས་མེད་པ་ཞིག། དྲུང་ན་འགྲོགས་པ་སུས་ཀྱང་དཔོག་མིན་ན།། འོན་རྟུལ་བདག་གི་ཡུལ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར།། ཞོགས་ཁའི་མཚམས་སྤྲིན་བརྟོལ་བའི་གསེར་འོད་གཟི།། ཉི་ཤར་ནམ་ལངས་ཐང་གསལ་གྱུར་པའི་རིགས།། སྒྲོ་སྐུར་ལོག་སྤྱོད་ཕྱོགས་རིས་རྒྱང་དོར་ནས།། རང་གི་མཐོང་ཐོས་ཙམ་ཞིག་གསོང་པོར་རྗོད།། རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ཚོགས་རྡུལ་དམར་བརྩེགས་པའི་སྤོར།། གང་ཁྱེད་རྒྱུ་སྐར་ལམ་གྱི་ཉི་ཟླ་བཞིན།། ཡབ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་གཞོན་ནུའི་རྒྱལ་ཚབ་ལ།། མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་ཁམས་ཁྱོན་ན་ལྷག་ཏུ་སྙན།། ཡབ་གཅིག་དམ་པས་དཀའ་བ་འབུམ་ཕྲག་གིས།། བསྐྲུནད་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྔ་རིག་སྡེ་བཞིའི་དཔུང་།། མཁྱེན་དཔྱོད་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་ཤེད་སྟོབས་ཀྱིས།། ལྷ་དབང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་རྔ་ཡང་ཡང་བརྡུངས།། ཉེར་ཞི་ཁྱེད་ཐུགས་བྱང་སེམས་འོ་མའི་མཚོར།། བསྟོད་སྨད་སྒྲོ་སྐུར་ཁ་ཆར་གང་བབས་ཚོགས།། གནོད་མེད་གྲོགས་སུ་སྒྱུར་བའི་གསེར་འགྱུར་རྩིས།། དོན་གཉིས་ལམ་གྱི་གདམས་པར་འཆར་འདི་མཚར།། བླུན་པོ་ནོར་ལྡན་གསེར་ཁྲིར་འགོད་པ་དང་།། མཁས་རྣམས་ནོར་གྱིས་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་དུས།། ཁྱེད་ཉིད་སྲ་མཁྲེགས་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རིར།། རང་ཚུགས་འོད་ལྔ་མདངས་བཅུ་ཀུན་ནས་འཚེར།། གཅམ་བུའི་གཏམ་དང་བྲག་ཆའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས།། ཁྱེད་ཉིད་མི་བསླུ་མི་གཡོ་དྲང་སྲོང་མཆོག། གཡོ་སྒྱུའི་ལས་དང་བཙན་པོའི་འཇིགས་སྐུལ་གྱིས།། གང་ཁྱེད་མི་འཁྲུལ་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔའི་དབང་།། བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་རེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས།། བསྟན་དགོན་ཐོ་རེངས་རྒྱུ་སྐར་ཉམས་དམས་ཚེ།། གྲྭ་གསུམ་སྡེ་གཉིས་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས།། རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་སླར་ཡང་སྲིད་འདིར་བཞེངས།། ཆེར་སྙིགས་སྒྲུབ་དཀའི་བསྟན་འགྲོའི་ཁུར་ཆེན་ལས།། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་གཞོལ་བ་ལྷུར་ལེན་གྱིས།། བརྩོན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ།། འདི་ལྟའི་དཀའ་ཐུབ་བཞེས་མཁན་ཁྱེད་ཉིད་ཙམ།། ཇི་སྙེད་གནའ་དེང་ཤེས་བྱའི་ཟབ་རྒྱས་གནད།། མ་འདྲེས་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི་མཁྱེན་དཔྱོད་མཆོག། ཆེད་མཁས་ཤར་ནུབ་རིག་སྨྲའི་གྲལ་དབུས་ན།། ལུང་རིགས་རྩལ་དྲུག་སྤོབས་པའི་གཏིང་ནས་རྫོགས།། ལོག་སྨྲ་ལྟ་ངན་དུས་ཀྱི་གད་སྙིགས་ཚོགས།། འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཟབ་སར་འབྱིང་བ་ན།། ངན་རྟོག་རྙོག་མ་སེལ་བའི་ནོར་དབང་མཆོག། ཁྱེད་དང་མཚུངས་པ་མེད་ན་ལྷག་ཅི་ཞིག། འདི་ན་ལུགས་གཉིས་ཕྱོགས་ལྷུང་གདོན་གྱིས་དཀྲུག། སྒྲོ་སྐུར་ཆགས་སྡང་གཏམ་གྱི་མེ་རུ་འཕྱུར།། གང་ཁྱེད་ཉིད་ནི་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་སླད།། བདེན་པ་སྐྱོང་བར་གཟུ་བོའི་ལམ་ལ་ཞུགས། རྒྱལ་གསུང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ལ།། དེང་དུས་གཞོན་རབས་རྨོངས་ཤིང་ཕྱོགས་སྟོར་ཚེ།། དེང་རབས་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ལམ་ཆེན་ནས།། ཡིད་ཆེས་རྙེད་པའི་གཞུང་བཟང་བརྩེ་བས་བསྩལད།། འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྨག་ནག་མུན་པའི་མཚོར།། ཕྱིར་ཞིང་འཁྱོམ་པའི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆིའི་རླབས།། དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་འཁྱེར་ཞིང་འཁོར་བའི་ཚུལ།། ལུང་རིགས་དངོས་སྟོབས་ཚད་མས་ཡང་ཡང་སྟོན།། ཆགས་སྡང་བདུད་མོའི་གཏམ་གྱིས་ཅལ་འདྲོགས་ནས།། ཆོལ་ཁ་གྲུབ་མཐས་གངས་དཀར་བཤིག་པའི་ཚེ།། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱི་ཆོས་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་ལས།། སྨྱོན་མས་རང་ཆས་གཏོར་རྣམས་ཁ་སྐྱེངས་བསྒྱུརད།། ཐུབ་བསྟན་ནོར་དབང་ལྷུན་པོའི་གཤིས་ཀྱི་མདངས།། དངོས་ཁམས་ཀླད་ཁམས་སེམས་ཁམས་ཚན་རིག་གི།། རིག་པས་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་ཞུན་ཐར་གྱིས།། དེང་འདིར་སྲིད་རྩེར་གཤོམ་པ་ཁྱོད་ཡོན་ཉིད།། རྣམ་གྲོལ་འཇུག་ངོགས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ།། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བྱས་ཏེ།། མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གཙོས།། ཐར་འདོད་ཡིད་ཀྱི་བློ་ཁ་ཆོས་ཀྱིས་གསོས།། སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཏོང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་།། མདོར་ན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་གང་ཇི་སྙེད།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་དགར་མ་སྤྱད་ཅང་ཡོད་དམ།། མཁྱེན་དཔྱོད་ཉི་ཟླའི་འོད་དཀར་འབྱམས་སུ་ཀླས།། བཟང་སྤྱོད་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་ཡི་གར་འོང་།། ཡོངས་རྫོགས་གངས་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་དཔུང་པའི་གཉེན།། ཡ་མཚན་མཛད་ཆེན་རྨ་འབྲིའི་ཀླུང་བཞིན་བཞུར།།…

༸སྐྱབས་རྗེ་དམ་པ་མཁས་དབང་པདྨ་ཀུན་དགའ་ལ་སྨོན་གསོལ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་།། ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཏྲཱ་ཡ་ཡ།། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་པདྨའི་བསྟན་པ་འཛིན།། པདྨའི་བརྒྱུད་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྐྱོང་།། པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་ཚུལ་བཞིན་སྤེལ།། པདྨ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གསོལ་བ་འདེབས།། ཕྱི་ལྟར་བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས།། ནང་དུ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཕྱུག་པས་བཙུན།། གསང་ཆེན་བླ་མེད་དགོངས་པ་རྟོགས་པས་གྲུབ།། གྲུབ་དབང་པདྨ་ཀུན་དགའ་གསོལ་བ་འདེབས།། ཀ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དབྱིངས་སུ་དག། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོར་ཡེ་གྲོལ་སྨིན།། པདྨ་ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ནས་གསོལ།། མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པའི་དགོངས་པ་མཁའ་དང་མཉམས།། དམ་ཆོས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ།། མ་རིག་མུན་སེལ་པདྨ་ཀུན་དགའ་ཉིད།། འཁོར་འདས་རྒྱན་དུ་མྱུར་དུ་འཆར་གྱུར་ཅིག། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་།། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་དང་།། བདག་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཞིན།། ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ཤིང་འབྲུག་སྨིན་ཟླའི་དགའ་བ་དང་པོར་སྐྱབས་རྗེ་ཉིད་ གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་ལ་མི་རྟག་སྟོན་པ་ཉིད་རེ་ཞིག་ཐུགས་དགོངས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྨི་ལམ་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཡང་དེ་ལྟར་མཇལ་བ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་སྐུ་སྲས་བཅས་ལ་མྱ་ངན་ཞུ་འབུལ་བཅས་ཨེ་མ་ཧོས་ཨེ་ཝྃ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་ནས་སྨོན་པར་དགེའོ།། །། 1/12/2024