ཨེ་ཝྃ་ཧོ།

༼ རྨི་ནང་གི་རིག་མ་དྲན་པ༽ ༡༽ཨེ་མ་ཧོ། རྗེ་བཙུན་མ། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སེམས་ན་མཆིས་ཤིང་གནས་ཏེ། བུ་ངའི་སེམས་ལ་ལས་ཉོན་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བ། བག་ཆགས་མ་ཡིན་པར་དུང་བ། མ་རིག་གཏི་མུག་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་གཉུག་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་མའི་ཐུགས་རྗེས་དབང་མེད་དུ་དད་གུས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་མ་བྱུང་བར་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་པའི་རིག་མ་དྲན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་ངོ། འཁོར་བའི་འདམ་ན་མཆིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་དཔལ་དགྱེས་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོས་མུ་འཐུད་་་་

ཐེག་གསུམ་སྟོན་པའི་དོ་ཧ་མ་ཎི་ཀ།ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱིཿཨ་ནནྟ་བཛྲ་ཡེ།།ཀ་དག་གདོད་མའི་མཁན༵་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།།ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན༵་དུས་འཁོར་ལོ།།ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བླ༵་མ༵་རིན་པོ་ཆེ།།སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བདེན་པ་རིན་ཆེན་མཛའ་གྲོགས་ཡོངས་ལ་འབུལ།།དྲང་པོ་གཤིས་འཇམ་སྙིང་གྲོགས་རྣམས་ལ་གནང་།།བྱམས་བརྩེས་ཨ་མ་གཡོག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།།མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ༵་དུ་གྱུར།།གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་།།གཞན་ཕན་གཞི་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ།།རང་གཞན་དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།།རྒྱལ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་དགྱེས༵་པ༵་རྒྱལ་སྲས་ལགས།།སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་མཐོང་།།མདོ་རྒྱུད་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག།གཉུག་མའི་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དག་རྫོགས་སྨིན།།ཀུན་བཟང་རྡོ༵་རྗེ༵་འཆང་དབང་སྟོན་པ་རྒྱལ།།རང་བློ་དག་པའི་བདེན་པ་དཔང་བཙུགས་ཏེ།།རང་མིང་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ།།རང་དང་སྐལ་མཉམ་ཚོགས་ལ་གླུ་བླངས་ཕྱིར།།འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འགོད་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག།དོ་ནུབ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་གཟའ་ཡིས་བསྒྲིབས།།སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱང་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཟག།རྨི་ལམ་འཇིགས་སྣང་རྨིས་པའི་ཐན་རྟགས་ཉིད།།མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག།སྙན་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།།མཐུ་སྟོབས་ཁྱུང་རྒྱལ་དབུ་མཆོག་དགུང་ལས་མཐོ།།དཔའ་རྒོད་རྒྱ་སྟག་ཀླད་པ་གཏིང་ནས་ཁྲོས།།གངས་རིའི་སེང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག།ཐུགས་བསྐྱེད་སྤྲིན་ཆེན་བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་གང་།།ཕྲིན་ལས་གློག་དམར་གནམ་སའི་མཚམས་ནས་འཁྱུག།དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བསྒྱུར།།ཕན་བདེའི་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་ཀུན་ཀྱང་གཟིམས།།ཞེས་པ་རབ་གནས་ས་ཕག་སྣྲོན་ཟླའི་ཉ་ལ་དགེ་བཤེས་མིང་ཆེན་ཞིག་གིས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཟེར་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་ཨེ་ཝཾ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་ནས་ཨེ་མ་ཧོས་བདེན་གཏམ་གླུ་རུ་བླངས་པར་དགེའོ།། །།

ཐེག་གསུམ་སྟོན་པའི་དོ་ཧ་མ་ཎི་ཀ།ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱིཿཨ་ནནྟ་བཛྲ་ཡེ།།ཀ་དག་གདོད་མའི་མཁན༵་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།།ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན༵་དུས་འཁོར་ལོ།།ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བླ༵་མ༵་རིན་པོ་ཆེ།།སྒོ་གསུམ་མི་ཕྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།བདེན་པ་རིན་ཆེན་མཛའ་གྲོགས་ཡོངས་ལ་འབུལ།།དྲང་པོ་གཤིས་འཇམ་སྙིང་གྲོགས་རྣམས་ལ་གནང་།།བྱམས་བརྩེས་ཨ་མ་གཡོག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།།མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་དཔལ༵་དུ་གྱུར།།གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་།།གཞན་ཕན་གཞི་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེ།།རང་གཞན་དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ།།རྒྱལ་ཀུན་དབང་ཕྱུག་དགྱེས༵་པ༵་རྒྱལ་སྲས་ལགས།།སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་མཐོང་།།མདོ་རྒྱུད་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག།གཉུག་མའི་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དག་རྫོགས་སྨིན།།ཀུན་བཟང་རྡོ༵་རྗེ༵་འཆང་དབང་སྟོན་པ་རྒྱལ།།རང་བློ་དག་པའི་བདེན་པ་དཔང་བཙུགས་ཏེ།།རང་མིང་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ།།རང་དང་སྐལ་མཉམ་ཚོགས་ལ་གླུ་བླངས་ཕྱིར།།འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འགོད་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག།དོ་ནུབ་ཟླ་བ་དཀར་པོ་གཟའ་ཡིས་བསྒྲིབས།།སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱང་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་ཟག།རྨི་ལམ་འཇིགས་སྣང་རྨིས་པའི་ཐན་རྟགས་ཉིད།།མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག།སྙན་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།།མཐུ་སྟོབས་ཁྱུང་རྒྱལ་དབུ་མཆོག་དགུང་ལས་མཐོ།།དཔའ་རྒོད་རྒྱ་སྟག་ཀླད་པ་གཏིང་ནས་ཁྲོས།།གངས་རིའི་སེང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག།ཐུགས་བསྐྱེད་སྤྲིན་ཆེན་བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་གང་།།ཕྲིན་ལས་གློག་དམར་གནམ་སའི་མཚམས་ནས་འཁྱུག།དགྲ་བགེགས་ཀླད་ཁྲག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བསྒྱུར།།ཕན་བདེའི་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་ཀུན་ཀྱང་གཟིམས།།ཞེས་པ་རབ་གནས་ས་ཕག་སྣྲོན་ཟླའི་ཉ་ལ་དགེ་བཤེས་མིང་ཆེན་ཞིག་གིས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཟེར་བའི་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་ཨེ་ཝཾ་ཀུན་བཟང་ཆོས་གླིང་ནས་ཨེ་མ་ཧོས་བདེན་གཏམ་གླུ་རུ་བླངས་པར་དགེའོ།། །།

༄༅།།རྫོགས་ཆེན་དུས་འཁོར་གྱི་ཞལ་འདོན་ཐར་ལམ་མྱུར་ཕྱིན།大圓滿時輪金剛法會課誦集Dzogchen Kalachakra Monlam Book དཀར་ཆག目錄Table of Contents ༡༽ གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས།加持心咒Mantra of enhance merit ༢༽ བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་པ།八聖吉祥祈請文The Verses Of The Eight Noble Auspicious Ones ༣༽ དབང་བསྡུད་གསོལ་འདེབས།大自在祈請文The Great Cloud of Blessings’—The Prayer which Magnetizes All that Appears and All that Exists ༤༽ དུས་གཏམ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ།胜利道歌——天鼓妙音The Sound of the Divine Drum: Advice at a Time of Victory ༥༽ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས།蓮師七支祈請文Guru Rinpoche seven prayer ༦༽ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།直顯本智之奧秒 – 上師瑜珈日修儀軌RANGRIG LAMI SANGDRUD SECRET RIGPA GURU YOGA PRACTICE ༧༽ རྫོགས་ཆེན་དུས་འཁོར།大圓滿時輪金剛Dzogchen Kalachakra practise ༨༽ སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག廿一度母21 Tara practise ༩༽ ཚོགས་དང་གསོལ་ཁ།薈供儀軌Tsok offering and Dharmapala prayer ༡༠ མར་མེའི་སྨོན་ལམ།།供燈祈願文Lamp offering prayer ༡༡༽ ཞབས་བརྟན་སྨོན་གསོལ།大圓滿長壽祈請文Dzogchen Long life prayer ༡༢༽ འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ།普賢行願品The Aspiration of Bodhisattva…

ཨེ་མ་ཧོའི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་ས་བོན།ལུས་ཀྱི་རང་ཚུགས་ཐུབ་ནས་གནམ་ས་གང་ཞིང་།།ངག་གིས་བདེན་ཚིག་སྒྲོག་པ་ངོ་ལྐོག་མཚུངས་ཕྱིར།།ཡིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།།རིག་འཛིན་དཔལ་དགྱེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལགས་སོ།།———-ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོས

བསང་མཆོད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་།རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས། བསང་མཆོད་བསྡུས་པ།རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨྰཿཧྰུྃ། མཆོད་མགོ་གཅིག་ནས་བཅུ་གསུམ་མཆོད། མཆོད་དང་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ། སྟོན་པ་ཤྰཀྱའི་རྒྱལ་པོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས། རྙིང་མའི་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ། གསར་མའི་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། རྣམ་སྲས་ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ། མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། མཐུ་ཆེན་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ། གཟའ་རྒོད་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་བཀའ་ཡི་གཏེར་སྲུང་། གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ནག་པོ། དཀོར་སྲུང་ཟླ་བའི་དབང་པོ། ལྷ་གཉན་རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར། ཤར་གྱི་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ། སྒོ་སྲུང་རྫ་ཡི་བསེ་ཁྲབ། དགུ་སྟོར་རྫ་དམར་ཡོན་པོ། སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། ཕ་མྱིང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ནད་མེད་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། རྒུད་མེད་འབྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། གཞིས་ལ་འདུག་དུས་སྲུང་མ་མཛོད། ཕྱི་རུ་འགྲོ་ན་ལམ་སྣ་མཛོད། མགོ་མི་འཕྱུག་རྨོག་དཀར་གྱི་ཏོག་འཕྲུ༼ཁྲིད༽མཛོད། ལས་མི་འཕྱུག་ཁྲབ་དཀར་གྱི་རྒྱུན་ཐག་སྡོམ། སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་སོད། གནོད་པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཆོམས། གོང་ནས་ཡར་འཐེན་གྱི་དགྲ་བླའི་འཇུ་ཐག་རྐྱོངས། འགབ་ནས་ཡར་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲོགས་ལྷའི་རྟེན་ཕུར་ཚུགས། ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་ནང་དུ་མ་གཏང་། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱི་ལ་མ་ཕུད། མདའ་ལི་མ་འཕེན་ཉིན་གཡས་ཀྱི་འཐེབ་ཤེད་མཛོད། གཞུ་མཆོག་དཀར་བཀང་ཉིན་གཡོན་གྱི་དཔུང་ཤེད་མཛོད། ཆུ་རབ་མེད་ལ་ཟམ་པ་ཚུགས། བྲག་སྐས་མེད་ལ་ཐེམ་པ་ཚུགས། ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་པའི་མུན་པ་བཞིན་དུ་སེལ། ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཆར་ཆུ་དང་འཕྲད་པའི་ལྗོན་ཤིང་བཞིན་དུ་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་ཟས་ནོར་ཁབ་ལེན་དང་འཕྲད་པའི་ལྕགས་བྱེ་བཞིན་དུ་བསྡུས། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐོགས་རྒོད་དང་འཕྲད་པའི་བྲག་རི་བཞིན་དུ་ཆོམས། ཁ་རྗེ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྐམ། བསོད་ནམས་མར་གྱི་རི་བོ་མ་ཞུ། ཁ་ཟས་འདོད་ལྟོ་བཅུད་ཅན་གྱི་ཟས་དང་སྤྲོད། ལག་ནོར་འདོད་གཡང་ཞག་ཅན་གྱི་ནོར་དང་སྤྲོད། རྐང་རྟ་འདོད་བང་རྩལ་ཅན་གྱི་རྟ་དང་སྤྲོད། ཡག་པ་བརྒྱ་དང་སྤྲོད། ངན་པ་སྟོང་དང་བསྣོལ། དབང་ཐང་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གྱི་བསོད་ནམས་མ་ཉམས། ལས་དོན་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གྱི་མུ་འཁྱུད་མ་ལྷོད། འཆར་སྒོ་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱི་འགྲོས་རྩལ་མ་ཞན། ཡོང་སྒོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱི་དགོས་འདོད་མ་ཉུང་། དགའ་བདེ་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་གྱི་འགྲོགས་ཡུན་མ་ཐུང་། ཕྱི་ནང་བློན་པོ་རིན་ཆེན་གྱི་མདུན་གྲོས་མ་ཉུང་། སྙིང་སྟོབས་གླང་བོ་རིན་ཆེན་གྱི་ཁུར་ཤེད་མ་ཆུང་། ཕོ་ཚོད་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་གྱི་དཔའ་སྙིང་མ་འཆོལ། དབུ་འཕང་རིན་ཆེན་གདུགས་དཀར་གྱི་ཡུ་བ་མ་ཐུང་། ཤེས་སྤྱོད་གསེར་གྱི་ཉ་མོའི་གཤོག་རྩལ་མ་ཞན། བསོད་ནམས་གཏེར་ཆེན་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་མ་རལ། དབང་ཐང་པདྨའི་སྡོང་བོའི་ཡལ་ག་མ་འཁྱོག སྙན་གྲགས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་རྒྱང་སྐད་མ་ཐུང་། མཛའ་མཐུན་དཔལ་གྱི་བེའུ་མདུད་པ་མ་ཞིག གཟི་བརྗིད་གསེར་སྦྱང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བཀྲག་མདངས་མ་ཡལ། དཔལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་མུ་འཁྱུད་མ་ལྷོད། ཨ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། མཛད་པའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། སྐྱོབས་པའིནུས་མཐུ་ཅན་རྣམ་པ་ཚོ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསང་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲངས་མང་བ་འདི་མཆོད་དོ།། བསང་མཆོད་འབྲིང་བོ།རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨྰཿཧྰུྃ། ལན་གསུམ། མཆོད་མགོ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་སོགས་ནས་བཅུ་གསུམ། མཆོད་དང་པོ་ལྷ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ། སྟོན་པ་ཤྰཀྱའི་རྒྱལ་པོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ། བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ། བཀའ་གཏེར་གསར་རྙིང་གི་བླ་མ།…