ཨེ་ཝྃ་ཧོ།

རང་གིས་རྨི་ལམ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དམ་དུམ་གྱི་སྐུལ་མ་དང་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་རྐྱེན་ལ་བསྟེན་ནས་དེ་རིང་ངོས་ཉིད་གཏེར་ཆེན་ལས་རབ་གླིང་དུ་ཐོན་ནས་སྨོན་ལམ་རེ་འདོན་ནས་མཆིས།ལས་རབ་གླིང་གི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ།བརྒྱུད་གསུམ་བྱིན་ཐོབ་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན།།མང་ངག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་གསང་མཛོད་བརྙེས།།རིས་བྲལ་སྔ་འགྱུར་རྒྱལ་བ་རྫོགས་ཆེན་པ།།ལས་རབ་གླིང་པའི་བསྟན་པ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག།Prayer for lineageSupreme Vidyadhara holder of Rigpa,With the blessing of the three lineages!You who have mastered the secret treasury of the innermost essence, and the profound meaning of the path institutions,You who embody the awakened state of Dzopavhenpo, master of the limitless ancient transmission, Incarceration of Lerab Lingpa,May your teaching increase and spread throughout the world!ལས་གཉེར་བ་ཨ་ནེ་བསོད་ནམས་དཔལ་མོས་སྣ་ལེན་དང་མགྲོན་བསུ་ཡང་ཧ་ལས་པར་གནང་སོང་བས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་བཅས་ཨེ་མ་ཧོས་གནས་དེ་ཉིད་ནས་གུས་ཕུལ།།I arrived in Lerab Ling center! Everything is fine!Thanks for your Org and blessings, see you in the dream! By Amaho

༄༅། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །The Seven Line PrayerSedemvrsticna molitev ཧཱུྂ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔hung orgyen yul gyi nubjang tsamHūṃ! In the north-west of the land of Oḍḍiyāṇa,Hum! Severozahodno v dezeli Odijani, པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔pema gesar dongpo laIn the heart of a lotus flower,v srcu roze lotosa, ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔yatsen chok gi ngödrub nyéEndowed with the most marvellous attainments,obdarjen z najsijajnejsimi dosezki, པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔pema jungné shyé su drakYou are renowned as the ‘Lotus-born’,si poznan kot ‘Rojeni iz lotosa’, འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔khor du khandro mangpö korSurrounded by many hosts of ḍākinīs.obkrozen z mnogo mnozicami dakini. ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱི༔khyé kyi jesu dak drub kyiFollowing in your footsteps,Sledim Tvojim stopinjah, བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔jingyi lab…

ང་ཡི་བླ་མ་ཨེ་མ་ཧོ།།ཨེ་མ་ཧོ།།ཨ་བུ་སྐུ་བསོད་ཅན་པོ་ཕྱིར་ལ་ལོག་སོང་།།བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་ཅན་པོ་འདི་ན་ལྷག་འདུག།ད་རེས་འཁྱུག་ཙམ་མཇལ་བ་རྨི་ལམ་ཙམ་པོ།།མི་རྟག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་འདུག།སང་གནངས་ཉི་མ་ཤར་རིའི་རྩེ་ནས་ཤར་དུས།།རང་གནས་ཨེ་ཝཾ་གླིང་ལ་བདེ་བར་འབྱོར་ནས།།སྐུ་ངལ་དལ་གྱིས་གསོས་དང་བདེ་ཐང་དེ་ལགས།།ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དེ་བརྟེན་ཏུ་བཟུང་ཡོད།།མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་ངག་ནས་བཟླས་ཡོད།།མི་འགྱུར་གྲོགས་ཀྱི་དྭངས་མ་སེམས་ན་ཉར་ཡོད།།ཕེབས་བསུའི་ལྷ་བསང་སྔོན་མོས་འཕྲིན་འདི་བཞེས་ལགས།།བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་དགོན་ནས་ནཱ་ཐ་རཏྣས་གུས་པས་ཕུལ་བར་དགེའོ།། །།

མཛེས་སྡུག་མིག་གི་དཔྱིད་དུ་ལྷམ་དང་ལྷན།།ངག་ལ་སྙན་ཚིག་སྟོང་གི་མེ་ཏོག་བཞད།།ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་མ།།མཚོ་བྱུང་ལྷ་མོ་ཁྱེད་ལ་སྙིང་ནས་འདུད།། རིན་ཆེན་རྒྱུད་དྲུག་གསེར་གྱི་སྐུད་པ་ལ།།གཉེན་ལྕུག་སོར་མོའི་འཕྲུལ་དང་ལྷན་གཅིག་དུ།།ཚངས་དབྱངས་དྲུག་བཅུའི་རོལ་མོའི་འགྱུར་ཁུག་རྫོགས།།ངང་བའི་བུ་མོས་མཛེས་སྡུག་བློ་ལས་འདས།། མཐོན་མཐིང་སྐྲ་ཡི་ལན་བུ་རེ་རེ་ལ།།རིན་ཆེན་མུ་ཏིག་སྣ་ལྔའི་དྲྭ་བ་གཡོ།།ཟླ་ཕྱེད་འོད་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་སྨིན་ལེགས་མ།།ཐིག་ལེ་མཆོག་མའི་འདྲན་ཟླ་ཁྱེད་གཅིག་ཙམ།། དཀར་སེར་དར་གོས་གསེར་རིས་རླུང་དང་རྩེན།།སྣ་ཚོགས་དར་འཆིང་དམར་པོས་སྐུ་ཕྱེད་ཁེབ།།འོ་འཛིན་ཆ་གཅིག་དུང་གི་བུམ་ཆུང་བཞིན།།མོས་ལྡན་བུ་ལ་ངག་རིག་འོ་མས་ཚིམ།། ལྷོ་ཕྱོགས་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་འཕྱོ་བའི་རྩེ།།འདབ་སྟོང་གེ་སར་དམར་པོས་གདན་སྟེང་ན།།ཆོས་ཀུན་གླུ་རུ་གྱེར་བའི་བཞིན་བཟང་མས།།སྣང་སེམས་དཔེ་དོན་འདྲེས་མས་མགུར་དེ་གཡོར།། མ་ངེས་སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་ང་དང་ང་།།སྐྱོ་བའི་སེམས་གསོ་སྙན་ངག་ལྷ་མོ་ལས།།སྡུག་ཡུས་མ་ལ་སྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ན།།རང་བྱུང་རིག་པའི་མ་དང་མཇལ་བ་སྨོན།། ཟལ་ཟིལ་རྨི་ལམ་སྐྱ་མོས་ཁུག་མགོ་ན།།ཤིང་རིང་རྒྱུད་སྐུད་ཅན་གྱི་རོལ་ཆ་གན།།བག་ཆགས་སེམས་ཀྱི་བཟོས་པས་སྣང་བ་ཙམ།།ཡིད་ཆེས་སེམས་ཀྱི་གསོལ་ཆང་ཕོར་གང་མཆོད།། ཆང་ནས

དེ་རིང་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་དང་གནས་ཞི་བདེའི་མཆོད་རྟེན། ཆོས་ཨེ་ཝཾ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། འཁོར་དགེ་འདུན་སྡེ་བཞི་སྡེ་འཛོམས་ས་ནས། ངས་འདི་ནས་ཡུ་རོབ་སི་ལོ་ཝི་ནི་ཡིའི་དྲག་རྩལ་གྱི་དམག་དཔོན་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ད་ཕྱིན་མུ་འཐུད་དེ་ཨེ་ཝཾ་གེ་སར་དགོན་དུ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་ནས་སྔོན་འགྲོ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་་་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་དང་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ཁྲིད་ཚན་རྣམ་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་ནང་ཆོས་སྤྱིའི་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཅིས་ཕྱིར་མིན། བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཁག་ཅིག་འགྲིམ་སྟོན་གྱི་རབ་བྱུང་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་ངེས་འབྱུང་རྣལ་མས་ཕྱུག་པའི་མི་རྒོད་ཁོང་ལ་ཡི་རང་དང་ཚེ་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ཏུ་སྨོན་ནོ།། ཨེ་མ་ཧོས་་་་་་

ཕུབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་པ་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ། དང་པོ་དག་པའི་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ན་ཡང་ཡང་གོམས་དགོས། མ་དག་པ་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་བཅོས་རེ་དོགས་མི་བྱ་བར་བཞག་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་འགྲོ། སྣང་སྲིད་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པར་ཤྲཱིཿསེངྷའི་གདམས་པ་ཡིན། ཡུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ནའང་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ཆུ་ལ་རི་མོ་འབྲི་བ་ལྟར་རྗེས་མེད་དུ་སྤྱད་ཤེས་པ་དགོས་པ་ནི་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ནའི་དགོངས་པ་ཡིན། བླ་མ་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པས་སྣང་སྲིད་བླ་མར་ཤར་བའི་མོས་གུས་ལ་བརྩོན་དགོས་པ་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་པ་ཡིན། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་ན་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་བྲལ་བ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ངང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་བྱང་ཆུབ་ཚད་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་ནུས་པའི་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ།། ཤྲཱིས་སོ།