ཨེ་ཝྃ་ཧོ།

རིག་པ་ཆོས་ཚོགས་དར་སྨོན།ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།།ཀུན་བཟང་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་།།རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས།།དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་བདེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དཔལ།།རིག་པ་ཆོས་ཚོགས་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག།ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་སློབ་ཚོགས་གཉེན་དུ་འདུས།།གྲོགས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་འགྱོད་བཤགས་བཟོད་གསོལ་འདེབས།།ཚེ་གང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་གནད་དུ་སྨིན།།རིག་པ་ཆོས་ཚོགས་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དུ་ཤོག།ཤྲཱིས་སོ།།

མྱ་ངན་གྱི་ངུ་ངག་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག ཀྱེ་མ་ཧོ།། གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས།། རྗེ་དམ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཁྱེན།། གྲོགས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་འདའ་ཚུལ་ལ།། ཐུགས་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་མཛོད།། ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མན་ཆད་དང་།། མཁན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས།། སྐྱབས་ར་མདའ་ཡོད་དོ་ནང་གི་མཆེད།། བསྟན་འགྲོ་དོན་སླར་ཡང་མྱུར་ཕེབས་གསོལ།། དགོན་ལས་རབ་ཚོགས་པའི་གཉའ་གནོན་དང་།། སྙིང་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་མི་རྟག་རིགས།། མཐའ་བཞི་ལ་བརྡ་དོན་གསལ་བོར་བསྟན།། ད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ཕེབས་བསུ་སྨོན།། དཔལ་རིག་པའི་ཆོས་གླིང་ཉམས་བསོ་དང་།། རྗེ་ལྷ་འབངས་བདེ་བའི་མཐུན་ལམ་ལ།། མགོན་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན།། ཀུན་དག་པའི་རྒྱན་ཏུ་བདེ་མྱུར་སྨོན།། གཞི་རིག་སྟོང་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་དག། ལམ་མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྫོགས།། དོན་འཁོར་འདས་ཞི་ལྷག་ངང་སྨིན།། གནད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག ། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་ཁྲུམས་ཟླའི་དབང་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་འམ་བདེན་པའི་ལྷག་དཀར་ཉིན་མོར་གསར་འགྱུར་ངན་པ་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་དབྱིན་ཡུལ་མན་ཆི་སི་ཏྲེར་མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་ནས་སྨོན་པར་དགེའོ།། Sad news! 我有一些非常非常悲伤的消息要给你。 Sogyal仁波切在遭受肺栓塞之后今天的健康状况恶化，他在泰国下午1点左右离开这个世界。 医生尽其所能，但无法恢复他的心脏功能。 虽然他的过往是突然的，但在某种程度上，它是非常和平和安详的，他被亲密而有爱心的学生所包围。 仁波切现在正在冥想中休息。 几位喇嘛在每一步都为我们提供精确的指导，尤其是萨迦·贡马Trichen仁波切。 在此期间，请关注Narak Kong Shak和金刚萨塔的心脏，以及百音节咒语，特别是这将是一个重点关注Guru瑜伽练习和将我们的心灵与我们心爱的大师的智慧心灵联系在一起的重要时刻。 我会及时向您提供更多信息和新闻。 用我全部的爱， 李杰 Dear Friends, I have some very, very sad news to give you. Sogyal Rinpoche’s health deteriorated today after he suffered a pulmonary embolism and he left this world around 1pm here in Thailand. The doctors did everything they could but could not restore the function of his heart. Although his passing was sudden, in a way,…

༈ རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ།让央康 嗡阿吽！ཚོགས་རྫས་འདོད་ཡོན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་རྒྱན།།妙欲供物智慧严ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་།།供尊供主持明师གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་བདག།三坛城廿四境主དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས།།勇士空行护法神འདིར་གཤེགས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས།།莅此受用会供品འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས།།忏悔过失破誓言ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།།外内障碍法界解ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།།享用余食事业成ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙྪ་ཧོཿ ཨུཥྩིཎྚ་བྷ་ལིཾྟ་ཁྷཱི་ཁྷཱི།嗡 格热德瓦扎古呢 噶纳卓杂布扎 舞知扎巴令达喀呵💐🌷🌹🥀🌺

དེང་རབས་བསླབ་བྱའི་བཤད་འགྲེལ། སྣ་ཚོགས་བཟའ་བ་བྲོ་ཞིམ་ཅན། །མི་གཙང་དུག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན། །ཁྱི་ལུད་དར་བཏུམས་ཕྱི་ཐུམ་ཅན། །གཡོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྫུ་བག་ཅན། །དེང་སང་ཟ་མ་ལ་རྗེན་དང་། ཤ་དང་། སྔོ་ལྡམ་སོགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། དེ་དག་ཁ་ནང་དུ་ཟོས་ནའང་བྲོ་བ་ཞིམ་པོ་ཅན་རྐྱང་རྐྱང་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་བྲོ་བ་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་སྣང་ཤར་ནས་བསྡད་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་བྲོ་བ་ཞིམ་པོ་ལས་རྒྱུ་ནི་སླ་མོ་ངོ་མ་རེད། དཔེར་ན། བཏུང་བ་བྲོ་བ་བཙོག་པ་ཅན་ཟོམ་གང་གི་ནང་དུ་བྲོ་བ་ཞིམ་པོ་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་ཅུང་ཙམ་ཞིག་ལས་འཕེན་དགོས་པ་མ་རེད། ཐམས་ཅད་རྫས་འགྱུར་གྱི་དབང་གིས་མངར་སྐྱུར་གང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་ན་ལས་སླ་མོ་རེད།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱ་ཤའི་བཅུད་ཡིན་ཟེར་བའི་བྲོ་རྫས་འདྲ་མིན་འདེབས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའང་།དོན་གྱི་ཐོག་ནས་རྩ་བ་ནས་བྱ་ཤ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རྫས་འགྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་བཞག་པ་རེད། རྫས་ འགྱུར་ཟེར་བ་དེས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེའི་བྲོ་བ་དེ་ཟོག་ཤ་དང་། ཉ་ཤ །བྱ་ཤ་གང་ཞིག་གི་བྲོ་བ་བྱེད་དགོས་ནའང་བྱེད་སླ་མོ་རེད། དེས་ན་ཟོག་ཤ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ཟོག་ཤའི་བྲོ་བ་བྲོར་བཅུག་ནའང་ཅི་ཡང་གོ་བ་མ་རེད། སྤྱིར་ཤ་ཡིན་མིན་དེ་ཁ་ནང་ལ་བླངས་ནས་བལྡད་ན་མ་གཏོགས་བལྟས་ནས་ཤེས་དཀའ་མོ་རེད། ཡིན་ཡང་འདིས་བལྡད་དུས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་གོ་བའི་བྲོ་བ་གཅིག་མཚུངས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡིན་ཡང་བྲོ་བ་ཞིམ་པོ་ཅན་ཡིན་པ་རེད། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། མདོར་ན་ཟོག་དང་ཕག་གི་ཤ་རུལ་བ་དང་རྨེན་སོགས་མར་གཡུག་རྒྱུ་ཚང་མ་ཡར་བླངས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་རྫས་འགྱུར་གྱི་བྲོ་བ་བྲོར་བཅུག་ཡོད་པ་ཅི་འདྲའི་མང་པོ་འདུག །ད་སྔོན་དེ་འདྲ་ལས་མཁན་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སོང་ཚར་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ད་རུང་ཅི་ཡང་གོ་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་རྐྱང་པ་ཟོས་ན་རྗེས་ནས་ན་ཡོང་བ་རེད། ན་ཡོང་ན་སྨན་སྟེན་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་མོ་ནི་མེད། སྨན་ཁང་ནི་ང་ཚོའི་ཉེ་ཟུར་ན་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་རེད། དེས་ན་ད་འཆི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚོད་དཔག་གིས་འཆི་རྐྱེན་འཚོལ་བ། ང་རང་གིས་འདང་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་དང་ན་ཚོད་མཉམ་པ་དང་དེ་ལས་ཆུང་བའི་ཞིང་འབྲོག་ནང་གི་ངོ་ཤེས་མང་པོ་ཞིག་ཤི་ཚར་འདུག །སྤྱི་ཁྱབ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་སུས་ཀྱང་ཧ་གོ་བ་མ་རེད། ཡིན་ཡང་ཕར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན། ཁོ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་དེ་ནད་དུས་ཐོག་ཏུ་ བསྟེན་མ་ཐུབ་པ་དང་། ལུས་པོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཡག་པོ་མ་ཐུབ་པས་ཤི་སོང་བ་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམས་སོང་། དེ་མ་གཏོགས་ཆ་རྐྱེན་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ནས་ལུས་པོ་བརྟག་དཔྱད་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་རེ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་ན། ངས་བསམས་ན་དེ་ཚོ་ད་དུང་ཤི་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། དེ་མེད་པ་ཅི་ཞིག་གིས་གོ་ཟེར་ན། རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་མེད་མོད། འདིའི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་འོག་ནས་ཀྱང་བཤད་ཡོང་། དེ་རེད་མ་གཏོགས་ཁོ་ཚོ་འདི་ལྟར་འཆི་འགྲོ་དོན་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་རེད། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྟེང་ན་མིའི་ཚེ་རིང་ཐུང་གི་ཚད་གཞི་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་ཡོད་འདུག །ང་ཚོ་བོད་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཚེ་དེ་ཙམ་རིང་ས་མ་རེད། སྤྱིར་མཐོ་སྒང་ན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རྒས་སླ་བ་དང་ན་སླ་མོ་རེད། ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་འབགས་བསླད་སོགས་མེད་པས་བཟང་ས་ཡང་ཡོད་རེད། ཡིན་ཡང་དེ་ཚོ་གཙོ་བོ་མ་རེད། གཙོ་བོ་ང་ཚོའི་ལུས་པོ་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་བྱེད་མ་ཐུབ་པས་ཆ་མཉམ་གྱི་ཚེ་ཅུང་ཟད་ཐུང་ས་རེད། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་གྱིན་ཡོད་མོད། དེ་ཚོ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཅི་ཡང་མི་འདུག མི་གཙང་དུག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན། གོང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཕར་བལྟས་ན་བྱ་སྒོང་གིས་བཟོས་པའི་གོར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉེ་ཆར་བོད་པ་ཞིག་གིས་དྲྭ་ཐོག་ནས་སྟོན་གྱིན་འདུག །དེ་མར་ཆུ་ནང་དུ་སྦོང་དུས་ཤུལ་ན་ཡོད་པ་ཚང་མ་འབུ་བལ་ལམ་སྲིན་བལ་ཁོ་ན་རེད། འབུ་བལ་ཡང་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་རིན་པ་དགོས་པས་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མར་གད་སྙིགས་ནང་དུ་འཕངས་པའི་གོས་ངན་སློག་ངན་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཅན་རེད། ཡིན་ཡང་ སབ་སོབ་དེ་ཡར་ཟོས་ན་ཅི་ཡང་གོ་གི་མ་རེད།དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བཅའི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཆུ་ཚན་གྱི་ནང་ལ་བཞག་ནས་མཐར་ཁུ་བ་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་དུས་ཤུལ་དུ་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་ཆུ་ཤོག་རྐྱང་རྐྱང་རེད། ཆུ་ཤོག་དེའང་ཁ་ནང་དུ་ཟོས་ན་ཐང་ཆུ་དང་འདྲ་བར་སྙི་མོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཧ་མི་གོ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོག་པའི་ནང་དུ་སོང་དུས་འཇུ་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེས་ན་དེང་སང་གི་བཟའ་བཏུང་འདི་ཚོ་ལ་ངེས་པར་དུ་གཟབ་དགོས། ཚོང་ཁང་དག་གི་ནང་ན་ཐུམ་ཡག་པོ་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་གོར་བ་སོགས་འདྲ་མིན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཧ་ཅང་གཟབ་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་སྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་ཚོང་ཁང་ཆུང་ཆུང་སྡུག་པོ་ཚོ་ལ་ལྷག་ཏུ་གཟབ་དགོས། སྔོན་ཆད་ང་ཚོའི་སྒར་ནའང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། ཇོ་མོ་ཚོས་དེའི་ནང་ནས་ཟུར་ལྔ་ཅན་མང་པོ་ཉོས་ནས་འགའ་རེ་འདས་སོང་ཟེར་ནས་བཤད་རྒྱུ་འདུག །བདེན་མི་བདེན་ད་དུང་ཞིབ་ཀྱིས་མ་བལྟས་ན་གོ་རྒྱུ་མ་རེད། གང་ལྟར་དེ་འདྲའི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་། རྒྱ་ནང་སོགས་ནས་དེ་ཚོའི་སྐོར་རིག་ཚད་དེ་ཡར་ བླངས་ནས་མེ་ལ་སྲེག་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་ཟུར་ལྔ་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་ལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་འདུག །དེ་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་སུར་པན་དང་གཡེར་མ་སོགས་བྲོ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྲུད་ཚེ། ཁ་ནང་དུ་ཟོས་ནའང་ཞིམ་པོ་ཞིག་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེས་ན་མི་གཙང་དུག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་ཟེར་བ་ནི་དེ་འདྲ་རེད། ཁྱི་ལུད་དར་བཏུམས་ཕྱི་ཐུམ་ཅན། དངོས་གནས་བཤད་ན། བཟའ་བཏུང་རྫུན་མའི་རིགས་འདི་ཚོ་བཤད་ནས་བཤད་ཚོད་མེད་པ་ཞིག་རེད། ད་སྔོན་གོ་ཚར་བའི་སྐོར་དེ་དྲྭ་ཐོག་དག་ན་བརྙན་ཡང་བལྟ་ས་འདུག །མིན་ཡང་ཉེ་བའི་ལོ་འདིར་ཟས་རིགས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་དུག་ཅན་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ལྔ་བཅུ་ལྷག་དེ་ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚོང་ཁང་དག་ལས་རིག་འདུག་རྒྱུ་དེ་དག་རེད། འདི་སྒར་གྱི་ཚོང་ཁང་རྐྱང་པ་ལ་ཟེར་བ་མིན། སྒར་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་གོང་ནས་བཟུང་ཁོང་རྣམ་པས་དཀའ་ལས་མང་པོ་བརྒྱབ་ནས་ཅ་ལག་ཚང་མ་རང་གིས་བླངས་ནས་དག་མ་འཁྱེར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་དེ་དག་རྐྱང་རྐྱང་མ་ག་ལ་ཡིན། ལེན་ས་དེ་དག་མ་ཞིག་མ་ཡོད་དུས་ལེན་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་མ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་མ་རེད། དཔེར་ན། བ་མའི༼སྣོད་ཁའི་བྱེ་བྲག་ཅིག༽ནང་དུ་དག་མ་མ་ཡོད་ན། ཐོམ་བུའི༼སྐྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག༽ནང་དུ་དག་མ་ཞིག་ཐོན་ཡོང་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཁྱད་པར་དུ་གཞན་ས་ཁུག་ལུང་ཁུག་དང་། ཚོ་བ་དང་ཡུལ་ཤོག་སོགས་ཀྱི་མི་སྒེར་གྱིས་ཕྱེས་ཤིང་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་མེད་པའི་ཚོང་ཁང་སྡུག་པོ་དེ་ཚོའི་ནང་ན་འདི་འདྲ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ལྷག་ཏུ་གཟབ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་མི་གཙང་དུག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ཅན་རྐྱང་པ་ཡིན་ནའང་ཁྱི་ལུད་དར་གྱིས་བཏུམས་པ་བཞིན་ཕྱི་ཐུམ་གྱི་པགས་ཡག་པོ་བཀོན་ཡོད་པ་རེད། ཤུན་པགས་ཟེར་བ་ནི། གཅིག་ནས་ཤོག་སྒམ་དང་། གཉིས་ནས་དེའི་ནང་གི་འགྱིག་ཤུབས་དེ་ཚོ་རེད། ད་དུང་རྫས་འགྱུར་གྱིས་དྲི་དང་རོ་ཞིམ་པོ་བྱས་ཡོད་པའི་ཤ་རུལ་བ་དང་། སྡུག་པོ།…

ད་དུས་ཆོས་བརྒྱད་དོར་མི་འདུགཨེ་ཀྱེ་ཧོ།།རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་སྐྱིད་མཐོང་བའི་ཚེ།།རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དབང་ཤོར་བ་སོགས།།བསམ་ཚེ་ཆོས་བརྒྱད་མ་དོར་སྙིང་རུལ་བོ།།ཡང་དག་ཆོས་ཤིག་བཤད་ན་མི་དགའ་འམ།།ཞེས་རང་གིས་རང་ལ་ཞེ་ཁྲེལ་གདལ་བ་ཡིན། དེ་རིང་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་ལྡན་གྱིས་བཀོད་བསྒྲིགས་ཀྱིས་སི་ལོ་ཝི་ནི་ཡ་དང་ཧང་གྷི་རི་ཡ། ཨོ་སི་ཏྲི་རི་ཡ་དང་། ཡུ་རུབ་བྱིང་གནས་བཅས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་དང་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཡར་རྒྱས་བསྐོར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཡུལ་ནི་མི་ལ་རས་པའི་ཕ་མའི་ཁྱིམ་གཞི་བཞིན་སོང་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་ལྷ་འདྲེ་དང་གསར་རྙིང་དབུ་རང་སོགས་ལ་རྩོད་ནས་མགོ་འཁོར་བཞིན་ཡོད་པར་བསམས་ཚེ་ངོ་མ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ཆགས་སྤོང་མེད་པའི་མངོན་གསལ་དོད་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་རྣམ་དག་སྒྲུབ་པར་རང་གིས་རང་ལ་བསྐུལ་བར་བྱས།

༄༅།།སྐྱབས་འགྲོ་བཞུགས་སོ། །༄༅། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ།གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞི་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའི་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཅིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་བོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཁཾ་ནིརྻ་དཱ་ཡ་མི། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།