ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མདོར་བསྡུས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དངོས་གྲུབ་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་བཞུགས་སོ།། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་འདྲ་རིས། ལགས་ འོ་ན་ད་ལམ་གྱི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགྱིས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ངོ་མཚར་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་ཤིང། དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བགྱི་བའི་ཐབས། བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང། ལྷ་དང་བླ་མ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་དགྱེས་པ་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ།། ངེས་ཚིག་ནི། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ག་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཡོན་བཟའ་བཏུང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཚོགས་པར་བཤམས་པས་ན་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ།། དབྱེ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས། ཕྱི་ལྟར་ན་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་ཚོགས་སྣོད་དུ་གླིང་བཞི་རི་རབ་རོལ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་བཀོད་ཅིང། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མཐའ་དག་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྣང་སྲིད་རང་བྱུང་ཕྱིའི་ཚོགས་མཆོད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ལ་རང་བྱུང་རང་བབས་ཆེན་པོར་འབུལ་བ་ནི་ཕྱིའི་ཚོགས། ནང་ལྟར་ན། ཐབས་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅན་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་དང། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྫས་བཅའ་བའི་རིགས་གྱུར་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནང་གི་ཚོགས། གསང་བ་ལྟར་ན། རང་ལུས་པགས་པའི་ཚོགས་སྣོད་དུ་ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་དོན་སྙིང་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི་གསང་བའི་ཚོགས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རང་རིགས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའ་ིཚོགས་སྣོད་དུ་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་དབང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འགྱུ་དྲན་ཕྲ་རགས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་རྩལ་མཐའ་དག་རང་རིག་རང་ཤེས་རང་གྲོལ་གྱི་ཚོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་འབུལ་བྱ་འབུལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་དོན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་དེ། མདོར་ན་སྣང་སྲིད་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་ཤིང། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པས། ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བགྱི་བའི་ཐབས་སམ་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཟའ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། བཏུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་ཚོགས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ཚད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་ལེགས་པར་བཤམས་ཤིང། ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་གྱི་མེ་(རཾ)ཆུ་(ཁཾ)རླུང་(ཡཾ)གསུམ་འཕྲོས་པས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་ཉེས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་འབྲུ་གསུམ་(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ)གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིད་བཞིན་འདོད་འབྱུང་གི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ཉིད་ཡུལ་གོང་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་དངོས་པོར་ཕུལ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་ཀྱི་བསྐང་རྫས་སུ་བསྔོ། མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་དམ་རྫས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཀའི་ཕམ་ཕབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་གོང་འོག་ཀུན་ལ་སོ་སོར་གང་ལ་གང་འཚམ་པར་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་ཞིང། དེ་དག་གི་ཚེ་ཡང་རློམ་སེམས་ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་སེར་སྣ་རེ་དོགས་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་གྱི་ངང་ནས་དག་སྣང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱང།…

གཅེས་ཕྲུག་དཔལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱལ་ལོ།།ཨེ་མ་ཧོ།།དབྱིངས་ཀ་དག་ངང་ལས་འོད་གསལ་དུ་ཤར་བ།།ལས་སྨོན་ལམ་དཀར་པོས་བར་ཐག་ཏུ་འབྲེལ་བའི།།སེམས་བརྩེ་དུང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རང་གཤིས།།གཞི་གཉུག་མའི་གནད་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཅིག་མི་འདུག།གདངས་སྙན་པོས་དབྱངས་ཀྱིས་ཨ་དཔལ་ཞེས་འོས་ཚེ།།སྙིང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དམ་ཚིག་ཏུ་བཟུང་ནས།།ཚེ་འདི་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་ཅི་ནུས་རེ་བཤད་པ།།ཡིད་དགའ་དུང་བཅས་ཏེ་བརྗེད་མེད་དུ་བཟུང་འདུག།མ་མཁའ་འགྲོ་བཏགས་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་རེ་མེད་ཀྱང་།།ལུས་སྒྱུ་རྩལ་ངོམས་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སོང་།།ཕ་བླ་མའི་གཅེས་ཕྲུག་ངོ་སོ་རེ་བསྟོད་ཚེ།།མ་བྱམས་བརྩེ་ཚོགས་པས་དགུང་འཚོགས་ཀྱང་བསྡུས་སོང་།།དབྱར་དྲུག་གཞུང་མེ་ཏོག་ཐང་ཆེན་ལ་བརྡལ་ཀྱང་།།གཟུགས་ལང་ཚོས་རྒྱན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟློས་གར།།ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་ཙམ་མི་འདུག།མིག་ཟུམ་པ་མེད་པར་ཁྱེད་ཞལ་ལ་འཁོར་སོང་།།སྤྱིའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀུན་ལ་རླུང་ལྟར་རུ་གྲགས་ཚེ།།ངའི་སྐྱིད་པའི་རྨི་ལམ་སད་ཐབས་ལ་མ་འབད།།ཆོས་ཟབ་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོ་ག་ལ་བརྩོན་ནས།།མ་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བྱུང་བར།།ཨ་ཕ་རྒན་བགྲེས་པོ་འཆི་སེམས་ཞིག་བདེ་སོང་།།དཔལ་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་ལུས་སྦྱོང་གི་གྲུབ་འབྲས།།བཟང་དགྱེས་དགུའི་ཕྱུག་པ་དག་སྣང་གི་དམ་ཚིག།ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་བདུན་ངོ་བོ་རུ་བཞུགས་པས།།ངེད་ཕ་བུ་ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་རུང་མེད་དོ།།ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་སྣྲོན་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་པ་བཅུའི་ཉིན་ལ་བླ་མ་ལྷ་རུ་མཇལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་དང་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་ངོར་ཤྲཱིཿསྨྱོན་ཨེ་མ་ཧོས་ཉམས་འུར་གླུ་རུ་བླངས་པར་དགེའོ།། །།

བདེན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་ལོ།། ཨེ་མ་ཧོ།།འུར་ཚོད་སྟོང་འུར་ལྟ་བས་མ་བྲེལ་ཞིང་།།ཕྱོགས་རིས་ཞེན་ཆགས་སྒོམ་པས་མ་ལྷད་པར།།འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་གཤེགས་པའི་པདྨ་འབྱུང་།།དེང་འདིར་མི་ཕྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ལྟ་བ་རང་ངོ་ཤེས་པས་མཆོད་པར་འབུལ།།སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ངང་ནས་རྗེས་ཡི་རང་།།སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་རྩལ་དུ་སྐུར་བཞེངས་ནས།།འབྲས་བུ་བདེ་མྱུར་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་གསོལ།།དུས་གསུམ་བསགས་པའི་རང་གཞན་དགེ་བའི་ཚོགས།།ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབས་ཏེ།།མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་བསྔོས་ན།།ཀུན་ཀྱང་ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ས་ཕག་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་སུ་མན་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཡི་དམ་ཁྱུང་རྒྱལ། ཆོས་སྐྱོང་གེ་སར་དང་ཝེར་མའི་སྐུ་འདྲ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཨེ་ཝཾ་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་རྐྱེན་ལས་གུ་རུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབྱོར་བས་བདེན་སྨོན་དུ་ཨེ་ཝཾ་རྫོགས་ཆེན་དུས་འཁོར་འོད་གསལ་ཆོས་གླིང་ནས་ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོས་བགྱིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་བདེ་མྱུར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག་གུ། །།

སྐྱིད་གླུ་ཨེ་མ་ཧོ།།ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།།མཁའ་རླུང་གཙང་མས་གདོང་གི་རི་མོ་བྱིས།།དྲི་ཞིམ་ངེད་པ་བཟང་པོས་འཆམ་ནད་སེལ།།ཆུ་ཤིང་བསིལ་ཡབ་འཇམ་སྒྲས་སྣང་བ་སངས།།རྫོགས་ཆེན་དུས་འཁོར་འོད་གསལ་ཨེ་མ་ཧོ།།ཤར་ནས་ཟླ་བ་དཀར་པོས་འཛུམ་མདངས་ངོམས།།ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཟང་པོས་ཚོགས་འཁོར་རོལ།།གསེར་མདོག་ལྕང་ལོ་མཛེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མོད།།བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་ཨེ་མ་ཧོ།།སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་གཞན་ཕན་བྱ་བ་གྲུབ།།བདེ་བའི་ཟླ་བ་བརྩེ་དུང་སྙིང་པོར་ལོན།།ཀུན་བཟང་རྨི་ལམ་བདེན་པ་མངོན་དུ་གསལ།།འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དགའ་སྟོན་ཨེ་མ་ཧོ།།ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་སྣྲོན་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གང་ཤར་ཐོལ་གླུ་རུ་ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོས་བགྱིས་པར་དགེའོ།། །།

དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་གསར་འགྱུར།ཨེ་མ་ཧོ།།ཨོ་རྒྱན་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས།།སྤྲུལ་བའི་རྣམ་རོལ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད།།རིགས་གསུམ་ཀུན་འདུས་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དང་།།ཆོས་སྐྱོང་ཝེར་མས་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག།དེ་རིང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་འགའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་པ་བཅུ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་བཟང་གི་འདོད་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སོང་། ལོ་སྔོན་མར་སེ་ཁྱུང་དབྲའི་གཉེན་འབྲེལ་ཡོངས་ལ་འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་བརྙན་རེ་ནང་བསྟན་དུ་འབུལ་ཐུབ་ན་བསམས་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱས་པ་ཡིན། མཁན་སྤྲུལ་རྒྱ་བླ་དང་ཕྱུག་བདག་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་ན་ཡང་དམིགས་བསལ་རོགས་དན་གང་ཡང་བྱུང་བས་བདག་གི་ཉེ་འཁོར་སློབ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་ལྷག་གིས་རོགས་དན་བྱས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར། ད་སྐབས་དུས་བཟང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེངྒ་གླིང་ནས་དད་ལྡན་སྦྱིན་པའི་བདག་མོ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ལས་བདག་གི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་མན་ཤེལ་གྱི་ཤེལ་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཡི་དམ་གྷ་རུ་ཌཱ། མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཝེར་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས་མཛེས་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གནང་ནས་མཆོད་འབུལ་གནང་བ་ལ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་མ་ལུས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་དང་། དམིགས་བསལ་དད་ལྡན་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བྲལ་ཞིང་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་དང་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་ལགས་སོ། དབྱིན་ཡུལ་ནས་ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོས། 

皈依上師佛陀智慧尊 蓮師心子努千如來智 汝能了然教傳與伏藏 汝為三寶總攝金剛持 汝為大願蓮華猛咒州 汝為利益世間之覺者 三種傳記恰似海浩瀚 我今只撰精要之教史 可是只是毫釐未窮盡 在此我（堪欽喇嘛仁波切）將傳奇分為身、口、意三個章節來描述蓮華猛咒州的一生。 身之教史 首先我們必需敘述尊貴的持明蓮華猛咒州的父系血統，其父為純正的阿赤竹血统，以及是頂頂大名的英雄竹哈嘉的後裔；父名為德僮仁千嘉波，為文殊大威德之化身-夏巴瑪波之轉世。德僮仁千嘉波是出名的淨戒精進的行者，並擅長於印度的六十四種技藝，被喻為偉大的持明瑜伽士。 其母名為阿玉；法名為仁千多瑪，是當時的一位藏地皇族公主。其於藏曆水狗年六月十五日（陽曆1922年5月1日）生下蓮華猛咒州尊者，當時尊者被認為是蓮師心子努千生遮耶喜的化身，並同樣地認為他是格薩爾王的外甥-戰神持命王的化身。 伏藏師蓮華猛咒州是一切伏藏智慧的總集化身，其對金剛乘弟子及宏法利生之事業有著莫大的傳承意義，所以他帶著身口意種種的吉祥示現，輾轉化現為擁有金面童子的人身來到這個世界。 尊者一出生時身體比常人強壯，其能準確無誤地記起歷世之記憶，並能真實地眼觀一切佛、菩薩、天神、龍王等等的示現境像；又能自然地現起他心智神通，能輕鬆的明暸他人一切的心識思維。除此之外，他亦能自然在石上及各樣的物件上留下腳印。 語之教史 在西曆一九二九年，當時七歲的尊者已經自然流露出他的智慧，他能輕易地誦讀、默寫藏文字母及閱讀藏文；至此他透過天賦的才能，精進地學習各式各樣的密續儀軌。 在西曆一九三七年，當時尊者十五歲；他突然生起曉益一切眾生和厭棄輪迴之心，所以他毅然入讀多珠嘎前譯寧瑪佛學院。經過三年的寒窗苦讀，尊者通達一切的教言，並比起其他同期的僧侶們迅速地完成所有學院的課程。 在西曆一九三九年，當時尊者十七歲；其根本上師阿巴德千仁增鄔金欽列林巴，傾囊相授地教導他一切顯密心要、秘密灌頂及內外密各樣的口訣，並毫無保留地傳授大圓滿教法給尊者。這舉動有如滿溢之灌頂瓶，毫無保留地注水於另一寶瓶當中；而尊者亦很用心地修持每一個所得之教法，直至圓滿相應為止。 在西曆一九四五年，當時尊者二十三歲；他另從比丘欽哲斯基洛珠處接受心要口訣教授，並獲得利益一切眾生之事業能力。 在西曆一九四七年，當時尊者二十五歲；由蔣揚欽哲金剛持正式認證為蓮師心子努千生遮耶喜的化身，並授予秘密稱號為蓮華自解力（唄瑪讓卓渣）；復其本位為伏藏師蓮華猛咒州。 尊貴的蔣揚欽哲金剛持因知道尊者是蓮師的代表及擁有開啟所有伏藏之能力，所以藉此寫下「妙吉祥鄔金持明長壽祈請文」來祝福尊者。並立刻獻上身口意之曼達供養尊者，並祈願尊者往後成為偉大的持明伏藏師。 及此尊貴的蔣揚欽哲金剛持及其兄弟第六世雪謙繞降仁波切囊司竹貝多傑，同時邀請尊者加入其僧團。在傳記中記載，當時尊者有兩位空行法伴，一位是薩迦達哇佛母化身的達氏吉美巴尊。另一位是曼德拉華佛母化身的嶺氏公主；蘇贊忠列之女兒吉美確諄，又名嘎哇帕莫。 藉著曼德拉華化身的覺姆幫助，尊者順利開啟蓮華猛咒之伏藏。在第一次的開藏中，現場圍觀的有欽哲仁波切和雪謙仁波切，以及其各自的空行母法伴和三百弟子眾。他們均親眼目睹虛空中出現伏藏門，然後尊者慢慢地從中取出蓮師遺下的長壽誓言物，內裡滿滿的充滿殊勝的舍利子；此時尊者將此伏藏物立刻供養欽哲仁波切，以此物作為伏藏傳承的引證。及後每一次的取藏，尊者都會將代表身、口、意的伏藏物交托于欽哲仁波切小心保管。包括，一對文殊菩薩與妙音天女之聖像、移喜措嘉之頸鏈、空行信件、格薩爾魂石和阿魯南秋法藥等等。時至今日歷代的欽哲仁波切身邊仍然保留著猛咒州的伏藏教言和手稿。 意之教史 整個貝扎新寶藏的系統包含八個部份，其中重要的心意伏藏是由「喇」藏（上師瑜珈）、「佐」藏（大圓滿口訣）、「妥」藏（百尊成就總集）三個部份組成 在貝扎新寶藏中，「喇」藏主要包含明覺上師、努千生遮耶喜、忿怒蓮師、上師金剛鎧甲、上師金剛力士和格薩爾王，等等的上師瑜珈，其次藏中還存有二十七種秘密的上師瑜珈口訣。 以「佐」藏則存有三十種大圓滿的秘密教授，當中包括導引口訣、前行修習、扎隴、楚庫和稀有的大圓滿時輪金剛密續。 最後「妥」藏則存有蓮師十三滿願寶法、如貝瑪嘉托般的蓮師本生傳記；外、內、密的蓮師祈請文；以及格薩爾王的淨相秘密傳記。 其次還包括廿一度母、大威德金剛、作明佛母、極密清淨意嘿嚕嘎、馬頭金剛、財神總集、一髻佛母、羅喉羅、俱誓金剛、格薩爾王等等；當中亦包括龍王簡供、龍王地母合修法、金龍薈供儀軌、千手觀音儀軌、傳承祈請文、施身法、以及八種不思議的祈願文、迴向文等等的儀軌共三十二種。 除此之外亦包含獨特的睡夢瑜伽和六中有解脫教授。 往後的日子，尊者在雪謙寺和楚布寺任教；並着力教授前行修習、上師本智、扎隴、立斷、妥加等等之教法于其一眾心子，包括昆秋桑波堪祖阿扎玉仁波切、喇嘛禪旦、喇嘛勞瑪和堪布扎蘇等等。其間尊者還親身率領多次的閉關禪修。 在西曆一九五八年，尊者完成其最後一次的伏藏全集教授後；大約在一九五九年，尊者已經意會到無法阻止中共入藏的事實；所以他不作任何的反抗，並將一切之秘密教授交托於他的空行母及心子，並明言他稍後會起行到銅色吉祥山會晤蓮師，亦希望有一天大家會重聚於銅色吉祥山之中。突然他的身影在各人毫無準備之下，緩緩地在眾人的眼前，慢慢消失於虛空之中。