ཨེ་ཝྃ་ཧོ།

༧གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་འདས་མཆོད། 今天玛色罗珠仁青圆寂纪念日 །བོད་ཟླ༢ ཚེས༢༦ཉིན།༈ རྗེ་མཚུངས་མེད་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཆིང་བ་རྩད་ནས་བཅད།།བརྗོད་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་རྗེན་པར་བུད། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ས་རུ་སྐྱེལ་མཛད་པ། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ལོ་རེའི་བོད་ཟླ༢པའི་ཚེས་༢༦ནི། ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་༧གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་འདས་མཆོད་ཡིན་པས་ང་ཚོས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་དམ་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མཇལ་བ་དང་མགུར་འདོན་པ། གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བྱེད་པ་སོགས་དགེ་ཚོགས་ལ་འབད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དགེ་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྟེ། དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་ལྷ། ། བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསྒོམ་པ་བས།། བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་མཆོག ། བསྙེན་བསྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་བས། ། བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ལན་གཅིག་མཆོག ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས་འབྲེལ་ཡོད་ཀུན་གྱིས་དོན་འདི་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ་བླ་མ་མཆོད་པ་དང་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་གང་ཐུབ་གནང་བར་ཞུ།大成就者玛色罗珠仁青的祈祷。黄金色分割线 ༈ རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འབུམ་སྡེ་བཅུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་དཔལ། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་འདེབས་འདོན་མཁན། མཚོ་ཡག རོལ་མོ་སྒྲིག་བཟོ་པ། ཡེ་ཤེས་སེང་གེ།ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་པོ་གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་རྟོགས་ལྡན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་མཆོག་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་ལོ་འཁོར་༥༩༢ལོན་པའི་འདས་མཆོད།གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས། དྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ནམ་གྲུབ་དབང་མ་ཏི་རཏྣ་ནི་བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་ཀརྨ་ཡུལ་ཤོག་གྱམ་ཤེལ་དུ་ཡབ་རྨ་སེ་རྒྱ་གར་འབུམ་དང་། ཡུམ་གླིང་བཟའ་བསོད་ནམས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་མེ་ཕོ་སྟག་ལོར(1386)སྐུ་བལྟམས། ཁོང་གི་གདུང་རུས་ནི་རབ་སྟོད་ཚར་སྒང་གི་མི་ཉག་རྒྱལ་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྨ་སེ་སྟེ། མི་ཉག་མཁས་པ་མི་ལྔ་ནང་གི་རྨ་སེ་སྟོན་པ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་རིགས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཁྲུངས།ཁོང་ནི་ཡབ་རྨ་སེ་རྒྱ་གར་འབུམ་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་ཚོང་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཙམ་ནས་ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་ཕ་ཡུལ་མི་ཉག་རབ་སྒང་དུ་བྱོན། དགུང་ལོ་བཅུ་ཙམ་ནས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བསམ་འགྲུབ་ནོར་བུ་གླིང་གི་མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདུན་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མནོས་ཏེ་འདུལ་བ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་བསམ་གནང་། དེ་མཚམས་སྔགས་འཆང་གི་ཆས་ལ་ཞུགས་ནས་གྲུབ་ཐོབ་མི་ར་ཀ་དཔལ། བླ་མ་པདྨའི་ངང་ཚུལ། ཀ་བཞི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚན་སོགས་བསྟེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་སོགས་ཞུས། དགུང་གྲངས་ཉེར་ལྔའི་ཐོག་ནས་མདོ་ཁམས་བརྒྱུད་ནས་དབུས་སུ་ཕེབས།ལྕགས་ཡོས་ལོ(1411)སྟེ་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་སྐབས་སུ་དབུས་ནས་བླ་མ་ལུང་བཟང་བ་དང་། ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས་མཚན་ལྡན་གྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་དུ་བསྟེན། ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁན་པོ་མཛད་དེ། ལས་སློབ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ལ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དུ་གསོལ། ཁོང་གིས་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་མདུན་ནས་བྱམས་ཆོས་དང་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོ་ལོ་འཁོར་དུ་མར་གསན་སྒོམ་གནང་ཞིང་། ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཟབ་དོན་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་སྟེ་ཆོས་བདག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བས་ནོར་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནང་བཞིན་མཛད་པ་སྐྱོང་།ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར(1423)ཟུར་མང་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ།ཁོང་གིས་བོད་ཁམས་ཀྱི་སྟོད་ཇོ་མོ་གངས་དཀར་ནས་སྨད་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་བར་གྱི་དབེན་དགོན་མང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཆབ་མདོ་དང་། ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་། ནང་ཆེན་རྫོང་སོགས་ན་ཡོད་པའི་གནས་རི་མདོ་ཁམས་སྐུ་རྒྱལ་དང་། འབུམ་རྫོང་། རྡོ་ཏི་སོགས་དབེན་གནས་མང་པོ་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བས་རྨ་སེ་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཁོང་གིས་འཇའ་མོ་མི་གསུམ་དང་། རྟོག་ལྡན་ཡ་བརྒྱད་སོགས་མིང་དུ་གྲགས་པའི་འཁོར་སློབ་མང་པོ་བསྐྱངས་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་བར་མཁས་གྲུབ་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན་པས་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས།དེ་ནས་ས་སྤྲེལ་ལོའི་(1428)དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་ཉེ་དྲུག་ཉིན་ཏེ་དགུང་གྲངས་ཞེ་གསུམ་ཐོག་ནས་ཟུར་མང་དགོན་འདིར་སྐུ་གཤེགས།ཁོང་གི་གསུངས་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི《བདེ་མཆོག་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ》《སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ》 《དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་སྒོ་ནས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར》《མཚུངས་མེད་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི་རྣམ་མགུར》སོགས་མན་ངག་དང་མགུར་མ་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མང་དུ་བཞུགས།ལྷག་པར་དུ(ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད)དང་། (ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད)(ཟུར་མང་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ)འདི་གསུམ་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྲོལ་གཏོད་གནང་།འཕགས་ཆེན་གྱིས།

ཀུན་ཕན་ཨ་བུ་མ་ལོ་དྲན་པའི་མེ་ལོང་།ཀྱེ་ཀྱེ།།སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་ན།།རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ།།ཆོས་བརྒྱད་དོར་བའི་ས་ཐོབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ།།སྙིང་གྲོགས་དྭངས་གཙང་ཨ་བུ་ཁྱེད་དྲན་ནོ།། འཇིག་རྟེན་ནད་མུག་མུན་ནག་གི་ཁྲོད་ན།།སྲོག་དམར་ཤོར་བའི་མི་རྟག་ཉིད་མཐོང་ཚེ།།བསླུ་མེད་བརྩེ་བའི་སྙིང་གྲོགས་ཀྱི་དྭངས་མ།།ཨ་བུ་མ་ལོ་ཁྱོད་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་ནོ།། འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་འདས་འདུ་འཛི་ཡི་གྲོང་ན།།བྱ་བྱེད་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་མགོ་སྐོར་འདི་མཐོང་ཚེ།།འཁྲུལ་མེད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བློ་སྙིང་ཀུན་གཏད་པའི།།ཨ་བུ་ཆོས་པ་ཁྱེད་ཉིད་སེམས་ཁུངས་ནས་དྲན་ནོ།། འཁོར་འདས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་གསོན་པོ།།ཕན་བདེའི་གྲོགས་བཟང་དམ་པའི་རང་གཤིས་ཉིད་དྲན་ཚེ།།ཤར་ནུབ་རྒྱ་མཚོས་བསྐལ་ཡང་ཁྱད་པ་ནི་འདུག།ཨ་བུ་མ་ལོས་དད་དམ་སྙིང་དབུས་སུ་གཏམས་ཡོད།། མ་མོའི་དལ་ཡམས་དགའ་བའི་ཏང་སྲིད་ཀྱི་ཐོ་ཅོ།།སྙིང་བརྩེ་ཁ་ལ་ཁྱེར་བའི་གཏོང་ལེན་གྱི་འུད་གོག།འགྲོ་ཁམས་སྡུག་ལ་སྤྲོ་བའི་སྙིགས་སྤྱོད་ལ་བསམ་ཚེ།།ཨ་བུ་པདྨ་དཀར་པོའི་རང་ལུགས་དེ་དྲན་སོང་།།————-གློ་བུར་འཕྲལ་རྐྱེན་ཞིག་གིས་ཨེ་མ་ཧོས

སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།།སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི།།ཨ༔རང་རིག་ཀུན་བཟང་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་ལ།།ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་ངོ་བོར་སྐྱབས་སུ་མཆི།།འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་ནས།།འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།དངོས་གཞིའི་སྒོམ་དངོས་ནི།ཨ༔གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཀློང་ཡངས་ནས༔རང་བྱུང་འགགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ངང་༔རང་རྩལ་རང་ཤར་སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་སྐུ༔མཐིང་མདོག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུངས་བཅས༔ཕྱག་གཡས་ནད་སེལ་ཨ་རུའི་སྨན་མཆོག་དང་༔གཡོན་པས་སྨན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་༔ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་གཟི་དཔལ་ལྷམ་མེ་གསལ༔གསང་གསུམ་གནས་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་འཕྲོས༔སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་སེལ།།ཀུན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་སྐལ་བ་མཉམས༔སྣང་བ་སྨན་བླའི་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་དག༔སྲིད་པ་སྒྲིབ་སངས་རྒྱས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བར་སྨིན།།ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་ངང་ནས་གཟུངས་སྔགས་བཟླའ།།ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ ཏདྱ་ཐཱཿ ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱ་མཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཅི་ནུས༔ མཐར་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་སུ་བྲལ།།༔ཚེ་རིང་ནད་མེད་གང་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ཕན་དང་བདེ་བས་འདི་ཕྱི་དོན་དང་ལྡན༔ཀུན་བཟང་ཆོས་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་སྨན་པའི་ཕྱིར༔ ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་ཡི༔སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་༔དམ་ཚིག་ལྡན་པས་ཉནས་སུ་ལོངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཤྲཱིཿཨེ་མ་ཧོའི་རིག་ཀློང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བར་དགེའོ།། །།

༧སྒྲུབ་དཔོན་དམ་པ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་མ་ལི་ཀའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།།ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་རང་གཟུགས་ཉིད།།ཚེ་དང་སྒྲུབ་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་བཟང་བརྟས།།ཡང་གསང་བསྟན་ལ་སྨན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།།སྒྲུབ་དཔོན་དམ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ།།གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་བཀའ་མ་དང་།།གཏེར་ཆེན་གནམ་ལྕགས་གླིང་བའི་གཏེར་མ་ལ།།ཨེ་ཝཾ་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ།།ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མྱུར་བྱོན་གསོལ།།ཐུགས་དམ་བདེ་ཆེན་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཕྱིར།།ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ།།བཀའ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཕྱིར།།རྣལ་འབྱོར་ཉི་གཞོན་གསར་བ་མྱུར་ཕེབས་ཤོག།།དུས་བཞི་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་ཀ་དག་ཟླ།།འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ལ།།ཀུན་ཕན་སྒྲུབ་དཔོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉིད།།རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་སྤེལ་ཕྱིར་མྱུར་བྱོན་གསོལ།།ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་དབོ་ཟླའི་དབང་ཕྱོགས་དགའ་བ་དང་པོར་རྨི་ལམ་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེས་དད་སྐུལ་ལས་གང་ཤར་དུ་དབྱིན་ཡུལ་ཨེ་ཝཾ་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྒར་ནས་མཁན་ཆེན་བླ་མ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་རུ་འབོད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།།

༄༅།།ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ཙིཏྟ་མ་ཎིའི་མགུལ་རྒྱན།།Orgyen Guru Rinpoche’s prayer: “Necklace of Wish-Fulfilling Jewells “.ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔EMAHO / NANGSI NAMTAK ZANGDOK PALRI NÉIn the Glorious Copper-Coloured Mountain Pure Land,pristine pure nature of appearance and existence,རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔GYALWA KÜNDÜ GURU PEMA JUNGTo Padmasambhava, who is embodiment of all Victorious,གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་སོལ༔SOLWA DEP SO DRO KÜN DUKNGAL SOLWe pray – dispel sufferings of all beings.གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔GANG SAM LHÜNKYI DRUBPAR CHINGYI LOBBless us, for all wishes to be spontaneously fulfilled!ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔OṂ ĀH HŪṂ BEDZAR GURU PEMA SIDDHI HŪṂཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔SHAR CHOK NGÖNPAR GAWAI ZHING KHAM NÉIn the eastern Pure Land of Manifest Joy,ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་ལ༔ORGYEN DORJÉ SEMPA KHOR CHÉ LATo Uddiayana [Precious Guru from…

དཔྱིད་དཔལ་བཞད་པའི་འཇའ་ཟེར།།ཨ་ཧོ་ཡ།།ཨ་མ་ནོར་འཛིན་སྒེག་མོའི་ལྟེ་བ་རུ།།སྔོ་ལྗང་ལོ་འདབ་བཀྲ་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ།།རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲ་པའི་དྲི་ཞིམ་ཁྲོད།།གཡུ་སྦྲང་བྱེ་ལབ་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་རྩེད།།ཡར་ལ་བལྟས་ན་མཁའ་དབྱིངས་འཇའ་འོད་ཀློང་།།རྟ་བདུན་དབང་པོ་གཟི་མདངས་ལྷག་པར་མངོན།།དྲོད་བཅུད་སྣང་བ་སྦྱིན་པའི་ལྷ་བུ་ལ།།བཀའ་དྲིན་གསོས་ཕྱིར་ཐོད་རྒལ་རྟོགས་འབུལ་མཆིས།།བར་སྣང་དྲོ་གྲང་མཉམ་པའི་བར་གསེང་དུ།།མཁའ་དབུགས་གཙང་པ་དག་པའི་ཞིང་དང་མཚུངས།།ཀུན་བཟང་བདེ་དགའ་གནང་བའི་གུང་སངས་སྐབས།།ནུབ་ཕྱོགས་བྱ་སྒོང་རོལ་བའི་དགའ་སྟོན་ཚེས།།དཔྱིད་དཔལ་ཁྱིམ་ནས་རོལ་བའི་དགའ་སྐྱིད་ལ།།དབྱར་དུས་བདེ་ཆེན་དགའ་བའི་གླུ་བྲོ་ཉིད།།སྟོན་བཟང་འབྲས་སྨིན་རྟེན་འབྲེལ་དགེ་ལེགས་དཔལ།།དགུན་འཁྱག་དྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན།།ཨེ་མ་ཧོས་ཨེ་ཝྃ་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་སྒར་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠/༤/༡༡་ལའོ།། །།