རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་བྱུང་།
རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་བྱུང་། ཨེ་མ་ཧོ༔ ༼༡༽ ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བཞིན་བཟང་པོ་བཅུ་འཛོམས་པ།། ཀ་དག་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་དཔལ།། ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དགྱེས་པ་རྩལ།། རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་རྒྱལ།། ༼༢༽ བཟང་གཅིག་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ཡུན་རིང་འཚོ།། བཟང་གཉིས་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་བཟང་མཉམ་དུ་འཛོམས།། བཟང་གསུམ་ཕུ་ནུ་མིང་སྲིང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་།། བཟང་བཞི་བརྩེ་བའི་གྲོགས་དང་ཡང་ཡང་མཇལ།། ༼༣༽ བཟང་ལྔ་རིགས་མཐུན་ཆོས་མཆེད་རང་དབང་ཐོབ།། བཟང་དྲུག་མི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསམ་བློ་མཐུན།། བཟང་བདུན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འབྱོར།། བཟང་བརྒྱད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བྲལ་བདེ་ལེགས་ཕྱིན།། ༼༤༽ བཟང་དགུ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་མེད་བདེ་རྒྱུན་ལྡན།། བཟང་བཅུ་ཉེ་རིང་ཀུན་བྲལ་བཏང་སྙོམས་གནས།། ཀུན་བཟང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ།། ཀུན་བཟང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ།། ཞེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་བཟང་པོ་གཉིས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་ས་སྐྱ་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མོ་ཀུན་དགའ་འཇམ་དབྱངས་དཔལ་མོས་ཐུགས་བརྩེས་ཉེར་གཅིག་མའི་བྱིན་ལུང་དང་༸མཁའ་འགྲོ་རྗེ་བཙུན་མ་དཔལ་ས་སྐྱ་ཕུན་ཚོགས་ཕོ་བྲང་གི་གཟིམ་ཁང་ནས་ཤྲཱིཿ ཨེ་མ་ཧོས་བདེན་གཏམ་ནང་མོལ་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་བགྱིས་པར་དགེའོ།། དགེའོ།། དགེའོ།།
༄༅།།ཞེ་ཆེན་མཁན་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའི་
༄༅།།ཞེ་ཆེན་མཁན་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེའི་ ཞབས་བརྟན་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་སྒོང་ང་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ།། བཀའ་གཏེར་ཟབ་དགུའི་སྲོག་འཛིན་སྔ་འགྱུར་པའི།། བསྟན་པ་སྐྱོང་ཞིང་བསྟན་པ་སྤེལ་མཁས་ཞིང་།། ཚུལ༵་ཁྲིམས༵་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་གྲུབ་པའི་དབང་།། རྡོ༵་རྗེ༵་ཆོས་བདུན་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་ཤོག། མི་གཡོ་སྐུ་ཡི་མཚན་དཔེའི་ལང་འཚོ་བརྟས།། མི་འགགས་གསུང་གི་ཚངས་དབྱངས་ས་གསུམ་བརྡལ།། མི་འགྱུར་ཐུགས་རྗེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་རྒྱས།། མི་ཁྱབ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་།། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།། མཁན་སྤྲུལ་དམ་པའི་བཞེད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ནས།། པདྨ་ཀ་རའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ཤིང་འབྲུག་མགོ་ཟླ་འམ་བོད་ཁམས་གཏེར་གྱིས་གཏམས་པའི་དུས་བཟང་ལ་ཡར་ངོའི་རྒྱལ་བ་དང་པོར་འཇང་སྟག་ཚང་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་མཁན་པོ་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུང་སྐུལ་དང་དབྱིག་ལན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་དང་མཁན་སྤྲུལ་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསང་མཆོད་ཐུགས་སྨོན་དང་གནས་མཆོག་ལ་འབྲེལ་འཇོག་ལ་ཡི་རང་དང་བཅས་ཤྲཱིཿ ཨེ་མ་ཧོས་གནམ་བདག་ཆེན་མོས་ལོ་སར་ལེགས་སྐྱེས་སུ་དེ་ཉིད་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།། ཤྲཱིཿ སརྦ་ལོ་ཀ་བུདྡྷ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།
༄༅།གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་
༄༅།གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ ཀུན་བཟང་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས།། དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ།། དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་རིག་གྲོལ་རྒྱལ་བའི་སྲས།། གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གསོལ་བ་འདེབས།། བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཨོྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བདག། མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང་རྒྱལ་གསོལ་བ་འདེབས།། བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ལུས་ངག་བར་ཆར་སོལ།། གསང་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་སྩོལ།། འགྲོ་ཀུན་འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ཅེས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་ཆ་དང་མཁན་པོ་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་སྐུལ་ངོར་ཐོ་རངས་སྐབས་ཀྱི་བླ་རྣམ་གྱི་ཐུན་གསེང་གི་ཞོར་དུ་གསོལ་བར་འདེབས་པར་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།། །། ཤྲཱིཿ སརྦ་ལོ་ཀ་བུདྡྷ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། 1/1/2025
དགེ་རྩེ་སྐྱེན་པོའི་མཁན་ཆེན་དམ་པ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་
དགེ་རྩེ་སྐྱེན་པོའི་མཁན་ཆེན་དམ་པ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ ཞབས་བརྟན་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨོྃ་སྭ་སྟི།། རྒྱལ་བསྟན་བཤད༵་དང་སྒྲུབ༵་པའི་རྒྱ༵་མཚོ༵་ལས།། ཕན་བདེ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་མཛད་བཟང་ཅན།། སྐུ་གསུམ་མཁའ་སྤྱོད་བསྟན་པའི་ཁྱབ་བདག་རྗེ།། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཁན་ཆེན་ཞབས་བརྟན་ཤོག། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རབ་གནས་ཆུ་ཡོས་མགོ་ཟླའི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་གངས་རིའི་ཕོ་ཉས་སྐུལ་ངོར་ཨེ་མ་ཧོས་ཨེ་ཝྃ་ཀུན་ཁྱབ་རི་ཁྲོད་ནས་སྨོན་པར་དགེའོ།། །། ࿐ བསུ ཡོན་ཏན་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། ། བྱམས་བརྩེ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཁན་ཆེན་མཆོག། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་འོད་དཀར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ། ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁྲུངས་སྐར་བསུ། ། ཆོས་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་བསིལ་མ་ཕྱོགས་བཞིར་འབབ། ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་རྩ་བ་དོན་དུ་བླངས། ། མ་དག་འཇིག་རྟེན་བྱོན་པ་ཨེ་མ་ཧོ། ། སྐྱེས་ཆེན་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཁྲུངས་སྐར་བསུ། ། ཁྱེད་ཉིད་སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབ་ལ།། སྐུ་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་རབ་བརྟན་ཏེ།། གངས་ཅན་ཁ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཡུལ་དབུས་སུ།། ཉམས་དགའི་སྣང་བཅས་སྐུ་ཚེ་འཚོ་བཞེས་གསོལ།། རྩོམ་པ་པོ།———པདྨ་སྐལ་བཟང་།
༄༅།།ཨེ་ཝྃ་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།།ཨེ་ཝྃ་པའི་བསྟན་རྒྱས་སྨོན་ལམ་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། Awam: The Prayer for the Flourishing of the Teachings, Named “The Wish-fulfilling Jewel of the Pristine Realm of Samantabhadra” ཨེ་ཝྃ་ཧོ༔ Awam Ho! ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ “A” syllable, vast and empty, the treasury of the sky, free from elaboration. ཝྃ་ཡིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་ཟླའི་གར༔ “Wam” syllable, the various magical manifestations, like the dance of the moon reflected in water. མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྟེར་མཛད་པའི༔ To infinite beings, bestowing benefit and happiness, ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ May the profound and secret Dharma teachings flourish. ཅེས་པ་འདིའང་རབ་གནས་ཤིང་འབྲུག་སྨིན་ཟླའི་ཉ་ལ་༸སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་བླ་མ་ཨེ་མ་ཧོའི་བཞེད་བསྐོང་དུ་རྫོང་གཏེར་ཡང་སྤྲུལ་མིང་པས་སྨོན་པའོ།། །། This prayer requested by His Holiness Khenchen Lama Shri Amaho was composed by Dzongter Yongtrul Mingpa, with the intent of fulfilling the…
༄།། ཧཱུྃ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄།། ཧཱུྃ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། “𝐇𝐮ng! 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐧 𝐏𝐫𝐢𝐦𝐨𝐫𝐝𝐢𝐚𝐥 𝐖𝐢𝐬𝐝𝐨𝐦 𝐚𝐬 𝐚 𝐌𝐢𝐫𝐫𝐨𝐫 𝐨𝐟 𝐋𝐢𝐛𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧” ཧཱུྃ༔ ༼༡༽ སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར།། ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག། དམིགས་མེད་ཧཱུྃ་གིས་འཕྲོ་འདུ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། ཕན་བདེ་ཧཱུྃ་གིས་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པར་སྒོམས།། Hung! (1) From the state of emptiness, awareness arises as the sound “HUNG” All phenomena rest in the essence of dharmata in equanimity. Without fixation, the radiance of “HUNG” pervades all manifestations. Through “HUNG,” contemplate the benefit and happiness of beings as healing nectar. ༼༢༽ ཀ་དག་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།། ལྷུན་གྲུབ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།། རིག་པ་ཧཱུྃ་གི་ཐུགས་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་།། ཀུན་འདུས་ཧཱུྃ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར།། (2) The nature of “HUNG” is pure and all-good in essence. The spontaneous nature of “HUNG” embodies indestructible vajra qualities. The compassion of “HUNG” arises as…
Alt Sidebar
Search





