ཨེ་ཝྃ་ཧོ།

ན་མོ་གུ་རུ། 顶礼上师! ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གཞི་དབྱིངས་གདོད་ནས་མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཞུགས། །ཀ་དག་རང་ངོ་ཤེས་པས་གསོལ་བ་ཞིག་འདེབས་ན། །ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཞི་སྣང་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་དུ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཞུགས། །ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་ངང་བཞག་གསོལ་བ་ཞིག་འདེབས་ན། །སྒོམ་པ་རང་བཞག་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི་གཤིས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཞུགས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་གསོལ་བ་ཞིག་འདེབས་ན། །སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །རང་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཞུགས། །རིག་རྩལ་མོས་གུས་དད་པས་གསོལ་བ་ཞིག་འདེབས་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་དུ་མཛོད་ཅིག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་བསིལ་བཅུད་རིགས་ཁམས་ལ་རེག་པས། །གཞན་ཕན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས། །རབ་མཛེས་རྣམ་མཁྱེན་ཀུན་དགའི་དོ་རའི་ཁྱོན་ཁྱབ་པས། །ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་རུ་མཛོད་ཅིག །དབང་བཞིའི་གསེར་སྦྱང་སྐུད་པར་བསྟར་ལེགས་སུ་བརྒྱན་པའི། །རིམ་གཉིས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཡི་དོ་ཤལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཛེས་པའི་ཆུན་འཕྱང་གིས་བརྒྱན་པས། །རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་ལང་ཚོ་དར་བབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་འཛུམ་ཟེར་མཐར་ཀླས་པར་སྣང་བས། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་པདྨོའི་ནགས་ཀློང་གིས་མཛེས་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ཡི་བརྗོད་པ། །མོས་གུས་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་གདུང་གླུ་ཡི་ཚུལ་དུ། །མདོ་ཁམས་ཤར་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྒན་གྱི་ངག་ནས། །རང་བྱུང་མཆོག་སྡོང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ་ཐལ་ལོ། ༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས། 顶礼上师!无始基位法界不变无转中本性法身上师不住于外境清净自现面目明了中祈请正见圆满究竟而赐予加持 基位显现广大光明普照中自性报身上师不住于外境任运无造作中安住而祈请修习自住显现而赐予加持 法界自觉双运无二无别中大悲化身上师不住于外境双运般若智慧游戏而祈请行位自解大乐而赐予加持 知道根本上师知自处妙智自觉具足无离不住于外境觉性力之恭敬信心而祈请果位四身无别自解愿赐予 出离种子悲心凉处种姓树利他般若六度花朵与果实殊胜美丽花园全知周遍满共同道位一切功德愿圆满 四灌如设计美观之纯金线二次第摩尼宝串成长璎珞共不共成就美丽得体装饰愿得四种持明具足容貌时 法性普遍照耀虚空一切处光明如日月辉光普遍显现离二障智慧莲花森林美满二利任运欢喜节日愿成就 此文依心中所想如实而说，恭敬祈祷上师之悲歌，出自多康东面出生之老人(顶果仁波切)口中，写于自然大供塔前。根松丹增 译(此觉相道歌共分七段，一至四段的内容是无上金刚乘的见、修、行、果，第五段的内容是共同三藏十二部的精华——出离心、利他菩提心，第六段是不共密乘四灌生圆二次第，第七段是佛果地的境界——法性光明。) 译者。

༼༢༨༽༄༅། །སྐུ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལས། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུ་ཀུན་འབྱུང་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་བ་སུ་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཡེ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གཡང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ནོར་ཚེ་དཔལ་སྤེལ་བ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུད་དཔལ་གཡང་སྤེལ་བ་དང་། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་བཅུད་དང་དཔལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཆགས་རྒུད་སྐྱོན་མ་འགོད་པའི༔ གཡང་གི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྭའི་དབུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་མཆོད་པས་སྤྲས༔ ཞེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བའི་ནང་དུ། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཤིང་གི་ཕྱེ་མ། མཚོ་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྣ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན། གི་ཝཾ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པའི་འདག་པ་ལས། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཡང་སྒྲུབ་ལྟར་གཙོ་བོ་འཆོས་ལ་མཚོན་རྩི་ལེགས་པར་བཏང་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལམ་ཆོས་སྨན། ཐུགས་ཀར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་བཱ་སུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ ཨོཾ་རཏྣ་པུནྱཻ་སྭསྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཱ་སུ་རཏྣ་ན་ན་ཁ་དྷི་སརྦ་འདུ་འདུ་བྷྲཱུྃ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་གསེར་རམ་མཚལ་སོགས་ཀྱི་འབྲིས་ལ། དྲི་བཟང་གི་བྱུག །དབུ་ནས་མར་དཀྲིས་ཏེ་དར་ཟབ་དང་མཚོན་སྐུད་ཀྱི་ན་བཟའ་ཕུལ་ལ་བཅུག །ཕྱག་གི་ནེའུ་ལེའི་ནང་དུའང་བྷྲཱུྃ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤོག་དྲིལ་བཅུག །གཞན་ཡང་སྐུ་ཡི་ནང་དུ་གཡང་རྫས་རིལ་བུ་ཀླུ་སྨན། དཀར་གསུམ། རིན་ཕྱེ། སྤོས་གཙང་། འབྲུ་སྣ། དར་སྣས་བཀང་། དེ་ཡང་རབ་གནས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པས་ཙནྡན་ནམ་ཤུགས་པ་སོགས་བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུ་རྩ་རྩེ་མ་ནོར་བའི་མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བྲི་བ་དང་། ཅི་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་འབྱོར་བ་དམན་པས་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཙམ་གཞུག་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དེ་ཡང་རྩ་སྔགས་རྐྱང་པའི་མཐར། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རྟེན་ལ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཆོས་ནོར་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གང་ལྟར་ཡང་། མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མཐའ་བརྒྱན་པ་བཅས་གསེར་རམ་མཚལ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཏབ་པས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཞག །གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་འོ་མ་༼མོ་གསར་རིགས་བཟང་། ར་དཀར་མོ། བ་དམར་མོ་གསུམ་གྱི་༽དང་བུ་སྦྲང་གི་ཁུ་བས་སྤྲུས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་དང་། ཆོས་སྨན་སོགས་བྱིན་རྟེན། སྒྲུབ་གཏེར་གྱི་དུམ་བུ། གོང་གི་རྫས་ཁྲོལ་བུར་བྱས་པ་དང་འབྲུ་སྣ། དྲི་བཟང་གི་ཤིང་ཕྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཚགས་དམ་པར་བཀང་ལ་དར་སེར་པོས་ཁ་བཅད་དེ་མགྲིན་པ་དམ་པར་བཅིང་། མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བཅའ་གྲུབ་ནས་སྦྱོངས་ཁྲུས་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ། སྟེགས་གཙང་མའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་པར་བུམ་པ་འགོད། མདུན་གྱི་གཡང་གཏོར་དང་གཏེར་བུམ་མཎྜལ་འབྲུ་ཚོམ་སོགས་ཀྱི་མཁར་བཀོད་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་དང་། གཡང་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་མཚར་དུ་དངར་བར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གི་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་པས་བུམ་པ་མཛོད་དུ་སྦས་ལ་རྟེན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་རབ་ཞི་ནས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་འཕེལ་ཕྱི་ནང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མོས་བཞི་རང་དབང་བསྒྱུར༔ བསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་དགེ་ལེགས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐ་མའི་དུས་འདིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་ཕྱིར་གཅེས་ནོར་དུ་འཆང་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣ་ངོ་།། ༼༢༩༽༈ གཉིས་པ་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུད་སྤེལ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བའི་ནང་དུ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པའི་འདག་པ་ལས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སོར་བཞི་བ་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་འཆོས་ལ་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་བཏང་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ། ཐུགས་ཀར། ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་བ་བཅུག །ནང་དུ་ཀླུ་སྨན། རིན་ཕྱེ། དཀར་གསུམ། སྤོས་གཙང་། འབྲུ་སྣ། དར་སྣས་བཀང་། ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཡང་སྔགས་སྔ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་ཤོང་ན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཙམ་དང་རིན་ཕྱེ་མ་བླུགས། རབ་གནས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པས་ཤུག་པ་སོགས་བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུ་རྩ་རྩེ་མ་ནོར་བའི་མདུན་ངོས་སུ་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་སྐུ་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བྲི་བ་དང་། ཅི་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་འབྱོར་བ་དམན་པས་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཙམ་བཞུགས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་།…

༼༢༤༽ སྐུ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལས༔ གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གཡང་སྒྲུབ་ནོར་བུ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཅུད་ཉམས༔ དབུལ་ཕོངས་མུ་གེས་འགྲོ་རྣམས་ཉམས་ཐག་ཚེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་འོད་འབར་འདི༔ པདྨ་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གདམས༔ ས་མ་ཡ༔ བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཆགས་རྒུད་སྐྱོན་མ་གོས་པའི༔ གཡང་གི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྭའི་དབུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་མཆོད་པས་སྤྲས༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ རྒབ་འདྲེ་བསྐྲད་ཅིང་དམ་རྨུག་བརྩོག་མནོལ་གྲིབ༔ བསངས་ཁྲུས་དག་བྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ མཆོད་བརླབ་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་དང་༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་དང་བཀྲ་ཤིས་གཡང་གཏད་དང་༔ གཏའ་སྡོམ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ་བའོ༔ དང་པོ་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཉོན་ཅིག་བསེ་རག་དབུལ་སྲི་ལྟོགས་འགོང་ཚོགས༔ དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གླིང་འདིར༔ སྤྱི་མཐུན་ཆོས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་ལ༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་འཚམས་པའི༔ དབུལ་སྲི་མི་ལ་བསེ་རག་ཞེས་བྱ་བ༔ གང་གི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣའི་རང་གཟུགས་ཏེ༔ རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ཡི་དྭགས་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་བརྫུ་ཞིང་དཔལ་གཡང་རྐུ༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ༔ བྱུང་དང་མི་ཁ་གོད་ཁ་གང་སྟོང་སོགས༔ རྣམ་ཀུན་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་རྒབ་འདྲེ་སྡང་༔ ལྟོགས་འགོང་དབུལ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཚྭ་རཾ་རྒོག་གཡེར་ལ་སོགས་མི་ཁའི་རྫས༔ རང་རང་ཡིད་མཐུན་ཡས་རྟགས་འདི་ལོངས་ལ༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས༔ མྱུར་དུ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོང་༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལས་འདའ་ན་ལུས་ངག་ཡིད༔ ཡི་དམ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄ཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་སྒོམ༔ གཉིས་པ་དག་བྱེད་བསང་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཤིང་བསངས་ཀྱིས་མི་བསང་གང་ཡང་མེད༔ ཆབ་གཙང་ཁྲུས་ཀྱིས་མི་དག་གང་ཡང་མེད༔ གཙང་སྨེ་གཉིས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཆར༔ བརྩོག་མནོལ་དམེ་ཡུག་མི་གཙང་གྲིབ་ཕོག་པས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཁྲུགས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་ཚོགས་ཀུན༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཡྃ་ཧོྎ བྃ་ཧོྎ ལྃ་ཧོྎ རྃ་ཧོྎ ཨེ་ཡྃ་བྃ་ལྃ་རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཡུལ་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ཞིང་༔ ཏྲཱྃ་ལས་ཡོ་བྱད་ནོར་བའི་དྲྭ་བ་མཛེས༔ ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་གྱུར༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄ཿ བྷྲཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་བརླབས༔ བཞི་པ་མདུན་རྟེན་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿལས་ཆུས་བསངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ མདུན་དུ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་ཕྱི་ནང་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རབ་མཐོ་པད་ཟླའི་གདན༔ རབ་ཏུ་ཡངས་ཤིང་འོད་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཏྲཱྃ་ཡིག་སེར་པོ་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཅུད་འདུས༔ འདོད་འབྱུང་རཏྣ་འོད་འབར་རྣམ་པར་གྱུར༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་སྣུམ་བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཉམས་རྗེས་ཆགས་འོད་རབ་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་ནོར་སྐྱུགས་ནེའུ་ལེའི་རྒྱལ་བ་བསྣམས༔ པདྨའི་པྲོག་ཞུ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔…

དེ་རིང་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ངང་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་གཡང་སྒྲུབ་དང་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཆོག་དང་ས་བདག་མཆོད་པས་ས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས། ཁྱད་པར་དགེ་མང་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་མྱུར་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་རྒྱས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོས

༈ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་འབྲུ་འགྲེལ།ངུར་སྨྲིག་དྲང་སྲོང་བརྟུལ་ཞུགས་སྲོལ་འཛིན་ཅིང༌།།ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་འཕགས་ཡུལ་དུ།།ངུར་སྨྲིག་ས་སྟེང་འགེངས་པའི་སྟོན་པ་མཆོག།།ངུར་སྨྲིག་དེད་དཔོན་ཟས་གཙང་སྲས་དེར་བསྟོད།།གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་རྒལ་དཀའ་བར།།བགྲོད་པའི་གྲུ་ཆེན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཆོག །མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་སྟོན་མཁས་སེམས་དཔའ་ཆེ།།མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་འདུད།། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་མཛད་པའི་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། དང་པོ། སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ། དང་པོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་ལའང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། དང་པོ། ཚིག་འགྲེལ་ནི། སངས་ཞེས་པ་སྐྱོན་སངས་པའམ། མུན་པ་སངས་པ། དྲི་མ་སངས་པ་སྟེ། གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང༌། རྐྱེན་གླུ་བུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པའི་སྒྲིབ་གཡོག་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི། ཕར་སེལ་ཞིང་དག་པའམ། སྤངས་ཤིང་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་གོ་ཞིང༌། རྒྱས་ཞེས་པ་ལུས་རྒྱས་པས་སྟོབས་ཕེལ་བ་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་རྒྱས་པའམ་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་བ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའམ་གོང་ཐོར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚུར་སྒྲུབ་པའམ་བྱུང་བ་དང༌། ཆུབ་པའམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ལ་གོ་བ་ཡིན་ནོ།། གཉིས་པ། དོན་འགྲེལ་ནི། བུདྡྷཿ་ཞེས་པ་ནི་(སངས་རྒྱས་)ཡིན་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྐུ་གསུམ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་མ་འགག་པ་ཆོས་སྐུ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རང་སྣང་ལོང་སྐུ། གང་འདུལ་གྱི་གདུལ་བྱར་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ།།གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ། ཚིག་འགྲེལ་ནི། ཆོས་ཞེས་པ་དེ་སྐུལ་ཚིག་ཡིན་པས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པར་བཅོས། ད་ལྟ་བར་འཆོས་ཏེ་སྐྱོན་བཅོས་པ་དང༌། རྙིང་པ་གསར་དུ་བཟོ་བ། སྔོན་གྱི་དེ་ལས་འགྱུར་བ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ལ་གོ་དགོས་ལ།། གཉིས་པ། དོན་འགྲེལ་ནི། (ཆོས་)ཞེས་པ་དྷརྨའི་སྒྲ་དོན་དེ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་པས། དྷརྨའམ་ཆོས་ཞེས་པ་འཇུག་ཚུལ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་ལས། གསུང་རབ་ལུང་གི་ཆོས་ནི། རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད། ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཤིང་དོན་སྡེ་ཚན་དུ་བཅད་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་(དང་)། རྟོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནི། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྤངས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོོགས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ།། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ། ཚིག་འགྲེལ་ནི། དགེ་འདུན་ཞེས་པ་སྡིག་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལེགས་སྤྱད་དམ། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རང་འབྲས་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང༌། གཉིས་པ། དོན་འགྲེལ་ནི། སཾགྷཿཞེས་པ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སློབ་པ་ལམ་པའི་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ཡན་ཆད་དམ། ཡང་ན་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་(ཚོགས་)པ་རྣམས་(ཀྱི་)ནང་ནས་(མཆོག་)ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་(རྣམས་)ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང༌། སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བས་ཞི་བའི་མཐར་མི་ལྟུང་བར་ས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་(ལ)།། གཉིས་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི། (བྱང་)བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང༌། (ཆུབ་)བྱ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཆུབ་ཀྱི་(བར་དུ་)ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཐེག་ཆེན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཉན་ཐོས་ཐེག་པར། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས། སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་བྱང་སེམས་འཕགས་པར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། རང་དོན་དུ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ།། ཉན་ཐོས་ཐེག་པར། ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ཞེས་པས། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འདོད་ཀྱང༌། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང༌། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་བཞེད་དོ།། ཉན་ཐོས་ཐེག་པར། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ཞེས་པས། ཉན་རང་གི་འབྲས་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་བཞེད་ཀྱང༌། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པར་འཛིན་ནོ།།དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར།…