ཨེ་ཝྃ་ཧོ།

འབྲེལ་ཚད་འདྲེན་པའི་ཞལ་བཞེས།ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་དང་བླ་མ་མི་ཕམ་པས་ཀྱང་ངས་འགྲོ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོང་གསུངས་ཡོད་ཀི འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་གསུངས་ཡོད་ཀི ལྷག་ཏུ་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་སྔོན་ཞིག་ནས་རྡོ་གྲུབ་རྒན་ཟེར་བའི་བླ་མ་ཞིག་གིས། བླ་རུང་གི་སྨད་ན་རྔ་ལ་སྟག་རྩེ་དང་སྟོད་ན་དམ་ཅན། དེ་ནས་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་དང་བླ་རུང་ཟེར་རྒྱུའི་ས་ཆ་འདི་དང་ཆོས་སྡེ་ཁག་བཞིའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དང་ང་རང་བཅས་ལུང་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་ཀི གཞན་ཡང་ལས་རབ་གླིང་པས། རྫུ་མེད་ཆོས་ལྷས་ཟེར་ས་ན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཟེར་བའི་ཡབ་པདྨ་དང་ཡུམ་གཡུ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ལོ་སྙིང་བྱ་ལོ་བ་ཅན་ཞིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ན་རྟགས་མཚན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཏེ་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འདྲེན་འགྲོ་གསུངས་ཡོད་ཀི དེས་ན་ཁོང་རྣམ་པས་རྫུན་ནི་གསུངས་རྒྱུ་མ་རེད། ང་མ་སྐྱེས་པའི་ཡར་སྔོན་ཡར་སྔོན་ཞིག་ནས་གསུངས་པ་རེད་མ་གཏོགས་ང་སྐྱེས་ཚར་རྒྱབ་ཡིན་ན་ད་བླ་མ་དག་གིས་ཁ་ཡག་བཤད་པ་ཡིན་སྲིད་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་རེད། ད་དུང་ལུང་བསྟན་མང་པོ་ཡོད་ཀི ངས་རྫུན་བཤད་ནི་མིན། ང་བཟང་ཆེད་དུ་ཡང་བཤད་ནི་མིན། ཁྱེད་རྣམ་པ་དགའ་ཆེད་དུ་བཤད་ནི་མིན། དེས་ན་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཀྱང་དགའ་དགའ་སྤྲོ་སྤྲོའི་ངང་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཐོབས།དེས་ན་ད་རེས་ཆོས་ཚོགས་འདིར་ཐོན་ཡོད་པ་རྣམ་པས་དད་པ་ཡག་པོ་གྱིས། དམེ་མ་བྱེད། རྐུ་མ་བྱེད་དང་ཁྱེད་ཚོ་གཅིག་ཀྱང་མི་ལྷག་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཨེ་འགྲོ་བསམ་རྒྱུ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་ཀི ང་ཡང་ཤི་ལ་ཁད་ཅིག་གིས་འདི་འདྲའི་རྒོད་རྒོད་བྱེད་འདུག་རྒྱུ་དེ་ཡང་ལུང་བསྟན་འདི་ཚོ་ལ་འཁྲུལ་བ་ནི་ཡོད་རྒྱུ་མ་རེད། ངས་ཀྱང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ས་རེད་བསམ་ནི་ཡིན། དེས་ན་ཁྱེད་རྣམ་པས་འོད་མཚན་བྱེ་ཆུང་རེ་ཐོན་དང་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་བ་ཅན་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་དེ་ངས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དཔང་པོ་བཞག་ནས་ཁག་ཁུར་ནི་ཡིན། སྐད་ཆ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མི་དགོས

སྐྱབས་འགྲོ་འཆད་པ་ལ་ས་བཅད་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ༡ སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ༢ སྐྱབས་ཡུལ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ༣ སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ། ༤ དེ་སྐྱབས་སུ་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ༥ སྐྱབས་འགྲོའི་ངོ་བོ། ༦ སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ། ༧ སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་པ་བྱ་ཚུལ། ༨ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། ༩ སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ། ༡༠ སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན། ༡༡ སྐྱབས་འགྲོའི་ལག་ལེན་དངོས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། ༡ ༼སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན༽ ང་ཚོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། ། དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག །སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུ་དཀར་པོའི་དགེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་སྟོབས་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ལ། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ནག་པོ་སྡིག་པའི་ལས་ནི་ང་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། སྟོབས་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཆ་ཚང་ཞིང་། སྟོབས་ཆེ་ལ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བས། ངན་འགྲོར་བར་ངེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་་ཚུལ་བསམས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་སྟོན་མཁན་ཞིག་སུ་འདུག་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་སུ་ཡང་རྙེད་དུ་མེད་པས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་དང་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་། དེ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དགེ་འདུན་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རེད། དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སུ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བདག །ལེགས་པར་སྐྱོབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ཞེས། ། བྲེད་ཤ་ཐོན་པའི་མིག་བགྲད་ནས། །ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་དག་འཚོལ་བར་བྱེད། ། ཕྱོགས་བཞིར་སྐྱབས་མེད་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་ཡིད་མུག་འགྱུར། ། གནས་དེར་སྐྱབས་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ། ། དེ་བས་རྒྱལ་བ་འགྲོ་བའི་མགོན། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དོན་མཛད་པ། ། སྟོབས་ཆེན་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༢ ༼སྐྱབས་ཡུལ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན༽ ཡེ་ཤུ་སོགས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོའི་དཀོན་མཆོག་ཅེས་སྐྱབས་ཡུལ་གཅིག་མ་གཏོགས་མི་བཞེད་ལ། རང་རེ་ནང་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཞག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་ནད་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་དང་པོ་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་བཙལ་དགོས། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་སྨན་ཡག་པོ་རྙེད་དགོས། དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་ནད་གཡོག་ཡག་པོ་ཞིག་བཙལ་དགོས་རེད། དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བར། རང་རེ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱིས་ཡུན་རིང་པོར་མནར་བའི་ནད་པ་ལ། ནད་དེ་ལས་ཐར་བ་ལ་དང་པོ་སྨན་པ་མཁས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱབས་སྟོན་པ་པོ་སངས་རྒྱས། སྨན་དང་འདྲ་བའི་ཆོས། ནད་གཡོག་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་དགེ་འདུན་གསུམ་ངེས་པར་ཚང་དགོས། དེ་དག་གཅིག་མ་ཚང་ཀྱང་མི་འགྲིག དཔེར་ན་སྨན་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྨན་མེད་ན་ནད་དྲག་ཐབས་མེད། སྨན་པ་དང་སྨན་ཡོད་ཀྱང་། ནད་གཡོག་ཡག་པོ་ཞིག་མེད་ན་ནད་དེ་ལས་གསོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། ཡང་ན་ནད་པ་བདག་མེད་འཆི། ཡང་ན་ནད་པ་དབང་ཆེན་འཆི། ཞེས་ཁ་རྒྱུན་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བདེན་ནོ། ། ༣༼སྐྱབས་ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ༽ ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས།…

ན་མོ་གུ་རུ། 顶礼上师! ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གཞི་དབྱིངས་གདོད་ནས་མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཞུགས། །ཀ་དག་རང་ངོ་ཤེས་པས་གསོལ་བ་ཞིག་འདེབས་ན། །ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཞི་སྣང་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་དུ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཞུགས། །ལྷུན་གྲུབ་མ་བཅོས་ངང་བཞག་གསོལ་བ་ཞིག་འདེབས་ན། །སྒོམ་པ་རང་བཞག་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི་གཤིས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཞུགས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་གསོལ་བ་ཞིག་འདེབས་ན། །སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །རང་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བཞུགས། །རིག་རྩལ་མོས་གུས་དད་པས་གསོལ་བ་ཞིག་འདེབས་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་དུ་མཛོད་ཅིག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་བསིལ་བཅུད་རིགས་ཁམས་ལ་རེག་པས། །གཞན་ཕན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས། །རབ་མཛེས་རྣམ་མཁྱེན་ཀུན་དགའི་དོ་རའི་ཁྱོན་ཁྱབ་པས། །ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་རུ་མཛོད་ཅིག །དབང་བཞིའི་གསེར་སྦྱང་སྐུད་པར་བསྟར་ལེགས་སུ་བརྒྱན་པའི། །རིམ་གཉིས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཡི་དོ་ཤལ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཛེས་པའི་ཆུན་འཕྱང་གིས་བརྒྱན་པས། །རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་ལང་ཚོ་དར་བབ་པར་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་འཛུམ་ཟེར་མཐར་ཀླས་པར་སྣང་བས། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་པདྨོའི་ནགས་ཀློང་གིས་མཛེས་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་མཛོད། །དེ་སྐད་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ཡི་བརྗོད་པ། །མོས་གུས་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་གདུང་གླུ་ཡི་ཚུལ་དུ། །མདོ་ཁམས་ཤར་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྒན་གྱི་ངག་ནས། །རང་བྱུང་མཆོག་སྡོང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ་ཐལ་ལོ། ༧སྐྱབས་རྗེ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས། 顶礼上师!无始基位法界不变无转中本性法身上师不住于外境清净自现面目明了中祈请正见圆满究竟而赐予加持 基位显现广大光明普照中自性报身上师不住于外境任运无造作中安住而祈请修习自住显现而赐予加持 法界自觉双运无二无别中大悲化身上师不住于外境双运般若智慧游戏而祈请行位自解大乐而赐予加持 知道根本上师知自处妙智自觉具足无离不住于外境觉性力之恭敬信心而祈请果位四身无别自解愿赐予 出离种子悲心凉处种姓树利他般若六度花朵与果实殊胜美丽花园全知周遍满共同道位一切功德愿圆满 四灌如设计美观之纯金线二次第摩尼宝串成长璎珞共不共成就美丽得体装饰愿得四种持明具足容貌时 法性普遍照耀虚空一切处光明如日月辉光普遍显现离二障智慧莲花森林美满二利任运欢喜节日愿成就 此文依心中所想如实而说，恭敬祈祷上师之悲歌，出自多康东面出生之老人(顶果仁波切)口中，写于自然大供塔前。根松丹增 译(此觉相道歌共分七段，一至四段的内容是无上金刚乘的见、修、行、果，第五段的内容是共同三藏十二部的精华——出离心、利他菩提心，第六段是不共密乘四灌生圆二次第，第七段是佛果地的境界——法性光明。) 译者。

༼༢༨༽༄༅། །སྐུ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལས། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུ་ཀུན་འབྱུང་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་བ་སུ་རཏྣ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཡེ། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གཡང་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བར་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ནོར་ཚེ་དཔལ་སྤེལ་བ་དང་། སའི་ལྷ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུད་དཔལ་གཡང་སྤེལ་བ་དང་། ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣོད་བཅུད་དང་དཔལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཆགས་རྒུད་སྐྱོན་མ་འགོད་པའི༔ གཡང་གི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྭའི་དབུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་མཆོད་པས་སྤྲས༔ ཞེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བའི་ནང་དུ། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཤིང་གི་ཕྱེ་མ། མཚོ་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་སྣ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ཀླུ་སྨན་ཚད་ལྡན། གི་ཝཾ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པའི་འདག་པ་ལས། རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གཡང་སྒྲུབ་ལྟར་གཙོ་བོ་འཆོས་ལ་མཚོན་རྩི་ལེགས་པར་བཏང་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལམ་ཆོས་སྨན། ཐུགས་ཀར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་བཱ་སུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ ཨོཾ་རཏྣ་པུནྱཻ་སྭསྟི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཱ་སུ་རཏྣ་ན་ན་ཁ་དྷི་སརྦ་འདུ་འདུ་བྷྲཱུྃ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་གསེར་རམ་མཚལ་སོགས་ཀྱི་འབྲིས་ལ། དྲི་བཟང་གི་བྱུག །དབུ་ནས་མར་དཀྲིས་ཏེ་དར་ཟབ་དང་མཚོན་སྐུད་ཀྱི་ན་བཟའ་ཕུལ་ལ་བཅུག །ཕྱག་གི་ནེའུ་ལེའི་ནང་དུའང་བྷྲཱུྃ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤོག་དྲིལ་བཅུག །གཞན་ཡང་སྐུ་ཡི་ནང་དུ་གཡང་རྫས་རིལ་བུ་ཀླུ་སྨན། དཀར་གསུམ། རིན་ཕྱེ། སྤོས་གཙང་། འབྲུ་སྣ། དར་སྣས་བཀང་། དེ་ཡང་རབ་གནས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པས་ཙནྡན་ནམ་ཤུགས་པ་སོགས་བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུ་རྩ་རྩེ་མ་ནོར་བའི་མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བྲི་བ་དང་། ཅི་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་འབྱོར་བ་དམན་པས་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཙམ་གཞུག་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་། དེ་ཡང་རྩ་སྔགས་རྐྱང་པའི་མཐར། རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རྟེན་ལ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཆོས་ནོར་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གང་ལྟར་ཡང་། མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མཐའ་བརྒྱན་པ་བཅས་གསེར་རམ་མཚལ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཏབ་པས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་བཞག །གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང་། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་འོ་མ་༼མོ་གསར་རིགས་བཟང་། ར་དཀར་མོ། བ་དམར་མོ་གསུམ་གྱི་༽དང་བུ་སྦྲང་གི་ཁུ་བས་སྤྲུས་ལ་རིལ་བུ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པ་དང་། ཆོས་སྨན་སོགས་བྱིན་རྟེན། སྒྲུབ་གཏེར་གྱི་དུམ་བུ། གོང་གི་རྫས་ཁྲོལ་བུར་བྱས་པ་དང་འབྲུ་སྣ། དྲི་བཟང་གི་ཤིང་ཕྱེ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཚགས་དམ་པར་བཀང་ལ་དར་སེར་པོས་ཁ་བཅད་དེ་མགྲིན་པ་དམ་པར་བཅིང་། མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བཅའ་གྲུབ་ནས་སྦྱོངས་ཁྲུས་ཚད་ལྡན་བྱས་ལ། སྟེགས་གཙང་མའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་པར་བུམ་པ་འགོད། མདུན་གྱི་གཡང་གཏོར་དང་གཏེར་བུམ་མཎྜལ་འབྲུ་ཚོམ་སོགས་ཀྱི་མཁར་བཀོད་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་དང་། གཡང་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་མཚར་དུ་དངར་བར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མངོན་རྟོགས་གཅིག་གི་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་པས་བུམ་པ་མཛོད་དུ་སྦས་ལ་རྟེན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་རབ་ཞི་ནས༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་འཕེལ་ཕྱི་ནང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མོས་བཞི་རང་དབང་བསྒྱུར༔ བསམ་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་དགེ་ལེགས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཐ་མའི་དུས་འདིར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་ཕྱིར་གཅེས་ནོར་དུ་འཆང་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་ན་དགོས་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣ་ངོ་།། ༼༢༩༽༈ གཉིས་པ་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བཅུད་སྤེལ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བའི་ནང་དུ་གོང་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་བསྲེས་པའི་འདག་པ་ལས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སོར་བཞི་བ་གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་ནོར་བུ་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་འཆོས་ལ་ཚོན་རྩི་ལེགས་པར་བཏང་བའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ། ཐུགས་ཀར། ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ དོ་ཙུ་དོ་ཙུ༔ སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་བ་བཅུག །ནང་དུ་ཀླུ་སྨན། རིན་ཕྱེ། དཀར་གསུམ། སྤོས་གཙང་། འབྲུ་སྣ། དར་སྣས་བཀང་། ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཡང་སྔགས་སྔ་མ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་ཤོང་ན་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཙམ་དང་རིན་ཕྱེ་མ་བླུགས། རབ་གནས་བསྐྱེད་བསྟིམས་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པས་ཤུག་པ་སོགས་བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུ་རྩ་རྩེ་མ་ནོར་བའི་མདུན་ངོས་སུ་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་སྐུ་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བྲི་བ་དང་། ཅི་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་འབྱོར་བ་དམན་པས་གཟུངས་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་ཙམ་བཞུགས་པས་ཀྱང་རུང་ཞིང་།…

༼༢༤༽ སྐུ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ལས༔ གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གཡང་སྒྲུབ་ནོར་བུ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད༔ མ་འོངས་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཅུད་ཉམས༔ དབུལ་ཕོངས་མུ་གེས་འགྲོ་རྣམས་ཉམས་ཐག་ཚེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་འོད་འབར་འདི༔ པདྨ་བདག་གིས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གདམས༔ ས་མ་ཡ༔ བཀྲ་ཤིས་གཡང་ཆགས་རྒུད་སྐྱོན་མ་གོས་པའི༔ གཡང་གི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་བཟང་བཀྲ་ཤིས་གཡང་རྭའི་དབུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་མཆོད་པས་སྤྲས༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་ལས་གཞུང་བསྲང་༔ རྒབ་འདྲེ་བསྐྲད་ཅིང་དམ་རྨུག་བརྩོག་མནོལ་གྲིབ༔ བསངས་ཁྲུས་དག་བྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ མཆོད་བརླབ་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་དང་༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་དང་བཀྲ་ཤིས་གཡང་གཏད་དང་༔ གཏའ་སྡོམ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སྤེལ་བའོ༔ དང་པོ་སྒབ་འདྲེ་བསེ་རག་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཉོན་ཅིག་བསེ་རག་དབུལ་སྲི་ལྟོགས་འགོང་ཚོགས༔ དབུས་ཀྱི་རི་རབ་ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་གླིང་འདིར༔ སྤྱི་མཐུན་ཆོས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བ་ལ༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་འཚམས་པའི༔ དབུལ་སྲི་མི་ལ་བསེ་རག་ཞེས་བྱ་བ༔ གང་གི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣའི་རང་གཟུགས་ཏེ༔ རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་ཡི་དྭགས་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་བརྫུ་ཞིང་དཔལ་གཡང་རྐུ༔ སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་བ་ལ༔ བྱུང་དང་མི་ཁ་གོད་ཁ་གང་སྟོང་སོགས༔ རྣམ་ཀུན་བར་ཆད་སྣ་ཚོགས་རྒབ་འདྲེ་སྡང་༔ ལྟོགས་འགོང་དབུལ་སྲི་འབྱུང་པོའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཚྭ་རཾ་རྒོག་གཡེར་ལ་སོགས་མི་ཁའི་རྫས༔ རང་རང་ཡིད་མཐུན་ཡས་རྟགས་འདི་ལོངས་ལ༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས༔ མྱུར་དུ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོང་༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལས་འདའ་ན་ལུས་ངག་ཡིད༔ ཡི་དམ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄ཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་སྒོམ༔ གཉིས་པ་དག་བྱེད་བསང་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ཤིང་བསངས་ཀྱིས་མི་བསང་གང་ཡང་མེད༔ ཆབ་གཙང་ཁྲུས་ཀྱིས་མི་དག་གང་ཡང་མེད༔ གཙང་སྨེ་གཉིས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཆར༔ བརྩོག་མནོལ་དམེ་ཡུག་མི་གཙང་གྲིབ་ཕོག་པས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་འཁྲུགས་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་ཚོགས་ཀུན༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ཡྃ་ཧོྎ བྃ་ཧོྎ ལྃ་ཧོྎ རྃ་ཧོྎ ཨེ་ཡྃ་བྃ་ལྃ་རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གནས་ཡུལ་རིན་ཆེན་སེམས་དཔའི་ཞིང་༔ ཏྲཱྃ་ལས་ཡོ་བྱད་ནོར་བའི་དྲྭ་བ་མཛེས༔ ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་གྱུར༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄ཿ བྷྲཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་བརླབས༔ བཞི་པ་མདུན་རྟེན་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿལས་ཆུས་བསངས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ མདུན་དུ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབ་ཕྱི་ནང་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རབ་མཐོ་པད་ཟླའི་གདན༔ རབ་ཏུ་ཡངས་ཤིང་འོད་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ བདག་གི་ཐུགས་ལས་ཏྲཱྃ་ཡིག་སེར་པོ་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཅུད་འདུས༔ འདོད་འབྱུང་རཏྣ་འོད་འབར་རྣམ་པར་གྱུར༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་སྣུམ་བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཉམས་རྗེས་ཆགས་འོད་རབ་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་ནོར་སྐྱུགས་ནེའུ་ལེའི་རྒྱལ་བ་བསྣམས༔ པདྨའི་པྲོག་ཞུ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔…

དེ་རིང་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ངང་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་གཡང་སྒྲུབ་དང་ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་ས་ཡི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ཆོག་དང་ས་བདག་མཆོད་པས་ས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བྱས། ཁྱད་པར་དགེ་མང་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་མྱུར་ཏུ་རྫོགས་ཆེན་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་རྒྱས་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དོ།། ཨེ་མ་ཧོས