ཨེ་ཝྃ་ཧོ།

༄༅༎བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དད་པའི་གསོས་སྨན་བཞུགས་སོ༎དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ།སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་འཕྲིན་ལས་གཅིག་འདུས་པ༎མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༎དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་སྤྱི་དཔལ་རྗེ༎སྐལ་ལྡན་བདག་གི་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་མཆོག།སྟོན་ཟླའི་མཚན་མོ་དཀར་བའི་རི་བོང་འཛིན༎རྒྱུ་སྐར་ཡོངས་ཀྱི་དབུས་ན་མཛེས་པ་ལྟར༎དད་ལྡན་བྱེ་བས་མངོན་པར་བཀུར་བ་ཡི༎མཐོང་བའི་མི་ངོམས་སྐུ་མཆོག་མིག་གིས་སྨན༎ཆར་ལྡན་དུས་སྟོན་དར་བའི་སྐབས་ཞིག་ན༎ལྷང་ལྷང་ལྡིར་བའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་བཞིན༎ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི༎དགག་བཞག་སྤོང་བའི་གསུང་འདི་རྣ་བར་འཇེབས༎སྤྲོས་ཟད་མཁའ་ལ་མཁྱེན་པའི་ཉི་འོད་ཀྱིས༎ལྔ་བདོའི་རྒུད་པའི་མུན་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྙིལ༎སྐལ་ལྡན་བློ་ཡི་འདབས་སྟོང་ཅིར་ཡང་བཞད༎ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་འདི་ཡིད་ལ་ཡང་ཡང་འཁོར༎ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ།གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།ཀྱེེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉེར་དགོངས་ལ༎ཁྱེད་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རུ༎ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༎ཐུན་འཇོག་པར།མཐར་ནི་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ༎རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་འདི༎ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པར༎ཐག་ཆོད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག། ཨ་ཨ་ཨ།ཞེས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོར་མོས་ལ་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ༎ ཞེས་པ་འདི་ནི་དད་སློབ་མཁན་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་ངོ་ཆེན་པ་བྱས་ཏེ་ཕུ་ཁང་ཆོས་གྲྭལ་ན་འཁོད་པའི་མཁན་སློབ་འགའ་ཞིག་གིས་ནན་ཟབ་བསྐུལ་བའི་ངོར་རབ་བྱུང་༡༧པའི་མེ་གླང་ཟླ་༣ཚེས་༡༠ལ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་མཚུངས་མེད་པས་སྤེལ་བ་དགེ། བསྐུལ་བ་པོ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་འཕྲོད་པའི་ཚིག་དོན་ལེགས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་ཡང་ཁོ་བོའི་ཚེ་གང་བོ་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་རང་གི་ཡིད་ངོར་ཤར་བ་བཞིན་མ་གཏོགས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཆར་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་མ་མྱོང་བས་ཐུགས་ཁྲེལ་མེད་པར་ཞུ།སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ལོའི་ཟླ་༣ཚེས་༢༤ལའོ༎ཨོཾ་གུ་རུ་ཀལྱ་དྷརྨ་བརྡྷ་སིདྡྷི་ཨཿཧཱུྃ།

ཨ་རིག་མཁན་ཆེན་བླ་མ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་འཁོར་༡༨ ལོན་པའི་རྗེས་དྲན་བསུ། ࿐ཕ་ཅིག་བླ་མ་དྲན་པའི་གསོལ་འདེབས་མ་བཅོས་བྱིས་པའི་གདུངས་འབོད། རྗེ་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་བྱོན་པ་ཞིག །དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་མགོན་དུ་ཕེབས། །མཚན་བརྗོད་ན་དགེ་ལེགས་ཆོས་འཕེལ་ཞེས། །ཕ་བླ་མ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཕྱུག །ཆོས་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བའི་རང་ཞལ་མཇལ། །རྗེ་པདྨ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་མཁྱེན། ། མཚན་ཐོས་ན་ཐར་བའི་ས་བོན་འདེབས། །ཞལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་མོས་གུས་སྐྱེ། །གསུང་ཐོས་ན་བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་ཤེས། །མགོན་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་མཁྱེན། ། བྱིན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱེད་ལ་རེ། །མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཁྱེད་ལ་ཞུ། །ལས་བཞི་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ། །ཕ་ཁྱེད་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་ཅིག་མེད། ། ཕྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འུར་ཟིང་ཁྱེད་ལ་མེད། །ནང་རེ་དོགས་དང་ཆགས་སྡང་ཁྱེད་ལ་མེད། །བར་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཁྱེད་ལ་མེད། །ཕ་ཁྱེད་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། ། བཀའ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ཤེས། །ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་དང་ཞུ་དག་ཕེར། །ཕ་བླ་མ་ཁྱེད་བསམ་བཞིན་ཇེ་དྲན་རེད། ། ས་ཆེན་པོའི་ཁྱོན་འདིར་བླ་མས་གང་། །མཁས་བཙུན་གྱི་སྐད་གྲགས་མང་ནའང་། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བསམ་ཙ་ན། །ཕ་ཁྱེད་དང་མཚུངས་བ་ཉིན་སྐར་ཙམ། ། དཔལ་མཉམ་མེད་དི་པམ་ཀ་ར་སོགས། །སྔོན་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱག་ལེན་གནང་མཁན་དེ། །ངའི་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཕལ་ཆེར་དཀོན། ། སྡོམ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དྲི་མས་གོས། །སེམས་ཆགས་སྡང་ཆོས་བརྒྱད་དུག་ཆུས་བསླད། །ཕྱི་ལྟར་སྣང་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་ལས་ངན་པོ། །བུ་ང་ལ་རེ་ས་ཁྱེད་ལས་མེད། ། ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཕྱག་གིས་སྐྱོབས། །སེམས་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ནུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག ། ཞེས་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཀུན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་བླ་མའི་རྗེས་དྲན་ཉུང་ངུ་འདི་ཉིད་ཆོས་གྲོགས་འགའི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར།འཇིགས་བྲལ་པདྨ་རིག་འཛིན་ནས་གང་དྲན་ལྷུག་པར་འབོལ་རྩོམ་དུ་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས ༡༠ སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ཟླ་༣ཚེས་༤ལ་བྲིས་པ་དགེ་བར་རྗེས་དྲན་མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ། རྣམ་འདྲེན་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཞལ་ཚབ་ནི་སྒྱུར་ཞིང་། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་དྲིན་ལྡན་གྱི་བླ་མ། །སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་མཁན་ཆེན་དགེ་ལེགས་ནི་ཆོས་འཕེལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་འབྲལ་མེད་དུ་འདུད་དོ། ། གང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་ཡི་མཐུ་དང་། །རང་གི་སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས། །མཁན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་པད་ལ་བརྟེན་ནས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ཐོབ་པའི་དུས་བཟང་དེ་སྤྲོ་བྱུང་། ། འོན་ཀྱང་སྙིགས་ལྔའི་གདུལ་འགྲོའི་བསོད་ནམས་ནི་ཞན་པས། །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ནི་ཉེར་ལྔར། །རིགས་གསུམ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མདུན་ཞོལ། །ཕ་གཅིག་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཞིང་ཁམས་ལ་གཏད་སོང་། ། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཞིང་ཁམས་ལ་ཕེབས་ནས། །ལས་ངན་ཁུར་གྱིས་དུབ་པའི་བཙུན་གཟུགས་ང་བསྐྱུར་སོང་། །བླ་སློབ་བྲལ་དགོས་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་འདི་བསམས་ཚེ། །བཅོས་མིན་དུངས་བའི་སྨྲེ་སྔགས་དབང་མེད་དུ་ཤོར་ཐལ། ། ད་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་ཉམས་དགའི་ཞིང་མཆོག་ནི་གང་ན། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་འཁྲིགས་པའི། །ང་ཡི་བླ་མས་ཟབ་གསང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཁོར། །བསྐོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཡིད་ཡུལ་འགོག་མེད་དུ་ཤར་བྱུང་། ། སྔར་ཞིག་མདུན་ན་བཞུགས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་བླ་མ། །ད་ལྟར་ཞལ་རིས་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་དང་བྲལ་ནས། །གཟུགས་བརྙན་དཔེ་རིས་ཙམ་ཞིག་མཆོད་གྲལ་དུ་འཇོག་པའི། །དབང་མེད་སེམས་ཀྱི་མྱ་ངན་བཟློག་ཐབས་ནི་མ་བྱུང་། ། ཕ་གཅིག་བླ་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་སྐྱིད་ཀྱང་། །ལས་ངན་གདུལ་བྱ་མ་དག་འཁོར་བ་ན་སྡུག་པའི། །རང་ཉིད་བདེ་དགའ་ཙམ་ཞིག་དང་ལེན་ནི་བྱ་བ། །ཐེག་ཆེན་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ལགས། ། བརྩེ་ཆེན་དྲི་བྲལ་སྤྱན་གྱིས་ས་ལེར་ནི་གཟིགས་པས། །སྙིགས་ལྔའི་འགྲོ་ཁམས་འདི་ལ་རིང་མིན་གྱི་དགོངས་པ། །རྒྱལ་བསྟན་གཞིར་བཞེངས་ནུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི་ཡང་སྤྲུལ།…

སྐྱེན་པོའི་དགེ་སློང་པདྨ་བསམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་ནོར་བུ།།ཨེ་མ་ཧོ།།བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀའ་གཏེར་བདག།གཏེར་ཆེན་དྲག་སྔགས་གླིང་པའི་ཐུགས་སྲས་མཆོག།གསང་གསུམ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྟག་བརྩོན་པའི།།རྣམ་དག་དགེ་སློང་པདྨ་བསམ་འཛིན་རྟག་ཏུ་རྒྱལ།།དེ་ཡང་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་མཛོད་འཆང་། སྐྱེན་པོའི་དགེ་སློང་ངམ་པདྨ་བསམ་འཛིན་ནི། སྤྱི་༡༩༡༡ལོར་ཡབ་སྐྱེན་པོའི་འབྱུང་གནས་དང་། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་ནས་བཟུང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤེས་རབ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ་བ། ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། དེ་ནས་ནར་སོན་པའི་དུས་ལ་ཡང་ཤེས་བརྩོན་ནི་ཆོས་ལ་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་བློ་དང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་མིན་འཁྲུངས་ཏེ་ཕ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བསྐུལ་བས། ཕ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་འཐད་པར་བྱུང་། པཱ་ཐུར་མཁན་པོ་༧ཐུབ་དགའ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐུ་མདུན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་མང་མཁན་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་དགེ་གུང་མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་དང་དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་བསྟེན། ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་ཆེན་དྲུག་པ་༧སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མར་གྱུར། ད་དུང་༧མཁན་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ༧རྫ་རྒྱལ་ཐུབ་བེའི་སྐུ་མདུན་ནས་རིག་གནས་དང་འདོན་ཆོག་བསྐོར་གསན་བསམ་གནང་། གཞན་ཡང་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་ལས་བརྒྱུད་་པའི་གཏེར་མཛོད་དང་། ཞེ་ཆེན་༧ཀོང་སྤྲུལ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་དང་གཏེར་མའི་དབང་ལུང་ཆ་ཚང་གསན་བསམ་སྒོམ་པ་དང་། གཞན་ལ་བཀའ་མ་ཚར་གཉིས་དང་། གཏེར་མཛོད་ཚར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ལུང་སྤེལ་བར་མཛད་དོ། དམིགས་བསལ་ཐུན་མིན་རྩ་བའི་བླ་མ་༧གཏེར་ཆེན་པདྨ་དྲག་སྔགས་གླིང་བའི་དངོས་སློབ་ཏུ་འགྱུར།དྲག་གླིང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབང་ཁྲིད་ཞུས།གཏེར་ཆེན་བླ་མས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུས་ཏེ་བླ་སློབ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སྒོམ་དཅ་རི་ཁྲོད་ཁོ་ལ་ན་ལ་སྒོམ་རྩེ་གཅིག་བརྦོན། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་དྲག་གླིང་གི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཞུས། ཡང་དགོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་དོན་སུམ་ཅུ་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་བཞེས་ནས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོ་ལ་བཤེགས། དམ་པ་ཁོང་ཐུན་མིན་གྱི་བཞུགས་གནས། སྔ་འགྱུར་རྒྱལ་བ་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་གོང་མའི་ནང་དུ་སྐུ་མཚམས་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་བཞུགས་སོ། དེས་སྐབས་སུ་༧ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ༧ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་དག་གིས་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར། འཇིག་རྟེན་འདི་འཛིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤོང་། ཆོས་བརྒྱད་རྒྱབ་དུ་དོར། ངག་བཅད་མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་བྱས། ཕྱི་ལྟར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དགེ་སྦྱོང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ། ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཉམས་གོང་འཕེལ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་མངའ་དབང་འབྱོར། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༨ལོར་རྒྱ་དུས་ལོག་པའི་དུས་སྡེ་དམག་རུ་ཁག་དག་བླ་མ་འཛིན་དུ་རི་ཁྲོད་ན་ཡོང་བའི་དུས། ཁོ་ཚོ་མ་ཐོན་གོང་དུ་བླ་མ་སྐྱེ་འཆི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཞིང་གཞན་དུ་གཤེགས་ཟིན་འདུག དེ་ཡི་དུས་སྐུ་གདུང་ལ་བདག་སྐྱོང་སོགས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་དང་དབང་ཆ་ཀྱང་མེད། ཆོས་ལ་སྡང་ཞུགས་ཆེ་བའི་དུས་མཐའི་རླུང་ནག་མཚུབ་མའི་ཁྲོད་ནས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བའི་བླ་མ་ཁོང་གི་འགྲོ་དོན་རེ་ཞིག་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །མཆོག་གསུམ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་རྟག་འགྲོགས་ཤིང་།།བསླབ་གསུམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ལ་དབང་།།ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི།།བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག།ཅེས་པ་རབ་གནས་ལྕགས་བྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་གླིང་ཆོས་མཆེད་གླེང་མོལ་ལ་སྐྱེན་པོའི་རྒན་པ་འགའ་ཞིག་གི་ངག་རྒྱུན་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་སེང་གླིང་དགེ་མང་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ་བྲིས་པར་དགེའོ།།

ཐོད་པ་བརྟག་ཐབས། ཀ་པཱ་ལ། ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དེ། བོད་སྐད་དུ་ཐོད་པའི་མིང་ཡིན། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་བ་དང་། དུས་ནར་མ་བའི་ཚེ་བདག་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་བཏུང་པའི་སྣོད་དང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་བོ་ལ་སོགས་པ་གཏོར་མས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་སྣོད་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ཐོད་པ་ཡིན་པས་འདིར་དེའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་དཀར་ཨོ་རྒྱན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྔགས་ཆས་རྣམ་པཤད་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁམ་ཕོར་ལ་ནི་འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་རུས་ཁོག་དང་། འཁར་བ་དང་། ཟངས་མ་དང་། ལྕགས་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། དུང་དང་། ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཁམ་ཕོར་དང་། བལ་བོ་སེའུའི་འབྲས་ཤུན་དང་། རྭ་ཅོ་དང་། ཤིང་ཕོར་དང་། རྡོ་སྣོད་དང་། ཐོད་ཕོར་བཅས་དུ་མ་ཞིག་ལ་བྱ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་ནས་དེ་ཕྱིར་སྣོད་ཀྱི་ནི། །མཚན་ཉིད་མཆོག་ནི་ཡང་དག་བཤད། །འཇིམ་པའམ་དེ་བཞིན་རུས་སྦལ་སྣོད། །འཁར་བའམ་ཟངས་སམ་ལྕགས་ལས་བྱས། །གསེར་རམ་དངུལ་ལས་བྱས་པའམ། དུང་ངམ་དེ་བཞིན་ཉ་ཕྱིས་ཏེ། བལ་བོ་སེའུ་ཡི་འབྲས་བུ་མཚོག། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་གསར་བྱུང་བ། །རྭ་ལས་བྱུང་དང་ཤིང་སྣོད་སོགས། །གཞན་ཡང་རྡོ་སྣོད་ཁྱད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 颅骨、颅器རྒྱུ་ཆ། མིའི་ཐོད་རུས།1ངོས་འཛིན།ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་དེ། བོད་སྐད་དུ་ཐོད་པའི་མིང་ཡིན། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་སོགས་པ་དུས་ཁྱད་པར་བ་དང་། དུས་ནར་མ་བའི་ཚེ་བདག་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་བཏུང་པའི་སྣོད་དང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་བོ་ལ་སོགས་པ་གཏོར་མས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་སྣོད་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལྷུང་བཟེད་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་གསུངས།2བརྟག་ཐབས།2_1གསོན་དུས་ཀྱི་བརྟག་ཐབས།གསོན་དུས་ཀྱི་བརྟག་ཐབས་ལ་སྔགས་ཆས་རྣམ་བཤད་ལས། དང་པོ་ནི། ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ཡང་གསོན་དུས་སུ་བྱད་མདོག་སྔོ་ཞིང་ནག་པ་དང་། མིག་ཕུག་ཟབ་པ། སོ་སྐྱ་བ། སྐྲ་སེན་ཆེ་ལ་རྩུབ་པ། སྣ་ཆེ་ཞིང་རྩེ་རྣོ་བ། མཚོག་མ་འབུར་བ། སྨིན་མ་འབྲེལ་ཞིང་རིང་བ། མིག་དཀར་བ། མཁུར་མཐོ་བ། སོ་ཟོར་བ། མཆེ་བ་རིང་བ། མཆུ་གཡོར་བ། བསོད་ནམས་དང་ཟ་ཐང་ཆུང་བའི་ཐོད་པ་དེ་བཟང་པོ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་པར་ཐོད་བཤད་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།2_2མ་བྲེགས་གོང་གི་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་ལས་བརྟག་པ།མ་བྲེགས་གོང་གི་ཁ་བལྟ་ཕྱོགས་ལས་བརྟག་པ་ལ་མཁས་གྲུབ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་རོལ་བའི་དགའ་སྟོན་དུ། དང་པོ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ས་གཞི་ལེགས་མཉམ་ཡུལ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱེ་མའི་བཤོང་དག་ཏུ། །སྔགས་པས་བསྒྲུབ་པ་བྱའོ་དེར། །དེ་ཡིས་འགྱེལ་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ལྷོ་རུ་ཁ་བལྟས་བྲམ་ཟེ་འཇོམས། །བདེན་བྲལ་དུ་འགྱེལ་བ་གླང་འཇོམས། །ཆུ་རུ་བལྟས་པས་སྔགས་པས་དམན། །རླུང་བལྟས་སྔགས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད། །བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་དབང་ཕྱུག་འགྱུར། །དབང་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། །མ་ཉམས་པ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱུན། །མེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཕྲོག །དེ་བཞིན་འོག་བལྟས་ཆོམ་རྐུན་ནོ། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་བུད་མེད་འཇོམས། །ལོགས་སུ་འགྱེལ་བ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤོང་བློའི་འགྱུར་དུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་འགྱུར་རྙིང་དུ། སྔགས་པས་དེར་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་ལ། །དེའི་ལྟུང་བ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱུན་ནི་ཉམས་པ་མེད། །མེར་བལྟས་ཉེ་བར་འཕྲོག་པ་སྟེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུར་བཞེད་ཅིང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག ཡིད་བརྟན་དཀའ་བར་བཞེད་པའི་ལྷ་མོ་གནས་མཁར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བ་ཨ་ཀ་ར་ཙནྟྲས་བྱས་ཟེར་བའི་ཐོད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟག་ལ་སོགས་གནས་མཁར་ཇི་ལྟ་བར་བྲིས་པ་སོགས་ལྟར་ན།…

ཆེ་མཚར་ཅིག་ལ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམ་རྐྱེན་ངན་ཐོག་ཏུ་བབས་ཚར་དུས་རིམ་འགྲོ་བྱེད་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་དེ་རེད། ཕག་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་༡༦་ལ་སྒྲོལ་མ་དུང་ཕྱུར་གཅིག་བསྟན་འགྲོ་སྤྱིའི་རིམ་འགྲོ་བཞགས་པ་ཡིན། ད་ལོ་སྐྱབས་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་གཅིག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སིདྡྷི་དུང་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཟུགས། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་བདག རང་རིག་བླ་ནའི་རྣལ་འབྱོར། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འབད་ན་སོ་སོར་ནད་ངན་ལས་ཐར་བ་དང་ཐུགས་དམ་གོང་འཕེལ་འབྱུར་བར་ངེས་པར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། ཨེ་མ་ཧོས

༄།།འཕགས་མ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལོ་གྱོན་མའི་སྒྲུབས་ཐབས་སྨན་མཆོག་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།聖明葉衣佛母修持法《妙藥喜苑》ན་མོ་གུ་རུ། །頂禮上師མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་རིམས་ལས་གྲོལ།།僅聞名號免瘟疫རིག་སྔགས་བཟླས་པས་འཇིགས་བརྒྱད་སེལ།།持誦明咒除八難དད་པས་བསྙེན་པ་བདག་ཅག་ལ།།以信念修故我等བདེན་པ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས།།大真諦力予加持མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་མོས་པའི་ངང་ནས།觀想遍虛空之智慧壇城，爾後སྐྱབས་སེམས་ནི། །皈依發心ན་མོ་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་འཕགས་མ་ལོ་གྱོན་མར།།頂禮上師三寶聖母葉衣母སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ།།皈依故爾諸眾離怖畏དབང་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །被迫漂流輪回諸眾生དབུགས་དབྱུང་བྱང་ཆུབ་འགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།།發心安置歇息菩提果ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། །生起本尊ཨཿ འཇིགས་ཀུན་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ངང་།།阿 怖皆本來空性離戲中རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་།།自生光明任運佛剎土རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་ཆེན་མེ་རླུང་འཚུབས་པའི་དབུས།།金剛大鵬火風瀰漫中རིམས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཕགས་མ་ལོ་གྱོན་མ།།戰勝瘟疫聖母葉衣母ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས།།一面二臂怒笑報身裝ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་ནད་བདག་མཐུ་དཔུང་གཞོམ།།右手金剛毀病主盟軍གཡོན་པའི་ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་རིམས་ཡམ་བཀྲུ།།左手壽瓶甘露洗瘟疫ཞབས་ཟུང་རོལ་སྟབས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས།།雙足戲姿立於蓮日上སྤྱི་བོར་གཤིན་རྗེ་མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དཔལ།།頂門閻魔敵喉間馬鳴སྙིང་གར་གསང་བདག་ལྟེ་བར་སྒྲོལ་མ་དཀར།།心間密主臍間白度母གསང་བར་ཆོས་འབྱུང་མ་ཅིག་རེ་མ་ཏི།།密處法源獨母瑞瑪德ཀུན་ཀྱང་རྔམ་བརྗིད་འོད་དཔུང་འབར་དབུས་བཞུགས།།悉皆安住赫赫熾光蘊སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་།།頂處上師總集蓮花生ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་རྣམ་པར་བྱིན་ཐིབས་སེ།།長壽怙主相籠罩加持སྙིང་དབུས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་མཐིང་མཐར།།心間金剛杵中藍吽邊རིགས་སྔགས་མེ་དཔུང་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས།།明咒射出火聚燦爛光རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲོཾ་སྒྲ་དི་རི་རི།།金剛大鵬衝聲德日日ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གང་།།日光塵般凡現有輪涅ཀུན་རྟགས་གཞན་དབང་ལས་བྱུང་ནད་གདོན་གྲིབ།།遍計依他所生病魔障སྦལ་སྦྲུལ་སྡིག་པའི་གཟུགས་ཅན་ལྕིབ་ལྕིབས་གསོལ།།蛙蛇蠍子形象香香吃འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་རླངས་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས།།無死甘露彩雲光氤氳མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས།།瑪摩空行大樂故歡喜གདུག་པའི་དལ་ཡམ་འཆི་གསོའི་སྨན་དུ་བསྒྱུར།།惡傳染病轉成養命藥སྣང་སེམས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཀློང་དུ་འདྲེས།།境心融為大樂清淨界སྔགས་ནི།咒語ཨོཾ་ཁྲོཾ་པརྞ་ཤཱ་ཝ་རཱི་དྷཱི་ཧྲཱི་ཧཱུཾ་ཏཱཾ་བྷྱོ་ཕཊཿ嗡衝 貝爾納 夏哇日 諦捨 吽當 久呸དད་དམ་སྲོག་གི་ཕུར་ཏུ་བཟུང་། །守持信誓命要橛མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པའི་ངང་། །具不放逸等持中སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྔགས་འདི་བཟླ། །禁止俗語誦此咒སྙིགས་དུས་ནད་རིམས་ཞི་བར་འགྱུར། །濁世瘟疫將平息མཐར། །最後ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །嗡啊吽སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་རོལ་བར་ཤར་པས་མཆོད།།供養所現情器大樂享གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བསྟོད།།贊頌所憶三密智慧德མཁའ་འགྲོའི་དལ་ཡམ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཞི།།熄滅空行瘟疫八部惡འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་གྲོལ་ཤོག། །།諸眾離怖願解脫法界ཅེས་པའང་རྨི་ལམ་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཨེ་མ་ཧོས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅེས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལྟར་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཡིད་ལ་གང་ཤར་བཅོས་མེད་དུ་དྲི་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་འབོད་པས་ལྕགས་བྱི་ལོ་གསར་ཚེས་ལ་བྲིས་པ་此依夢自在者—仁增欸瑪吙說有特殊須要而勸請下，祈請上師與本尊後，稱為智美歐瑟寧波（無垢光明藏）將心中所現無造作地寫於鐵鼠新年。